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T44n1842_p0158b22║   　　No. 1842 [cf. No. 1630]
T44n1842_p0158b23║   因明入 正理論義纂要
T44n1842_p0158b24║   
T44n1842_p0158b25║   　　　　淄洲大雲寺沙門慧沼集
T44n1842_p0158b26║   依此論標五 釋之 中。第一 解者。明但 是教。即
T44n1842_p0158b27║   五 明之 總名。因即生了 。是一 明之 別 稱。復含
T44n1842_p0158b28║   言生之 與智義。今此正理。即二 因之 少分取
T44n1842_p0158b29║   義非餘。因明生了 達解正理。名之 為入 。由明
T44n1842_p0158c01║   此二 因。入 解諸法之 真性。即入 屬正理。彼因
T44n1842_p0158c02║   與明能生此入 。入 於正理故。因及明屬正理
T44n1842_p0158c03║   之 入 。故云 亦入 正理之 因明。又入 正理。不約
T44n1842_p0158c04║   立敵以 分。汎明因此詮因之 教。入 解正理。雖
T44n1842_p0158c05║   復此論亦名因教。亦詮二 因故。然是通名。唯
T44n1842_p0158c06║   正理入 。是此別 目。第二 第三解。細思取別 。
T44n1842_p0158c07║   第四五 解。又約人屬教。立者言生。敵者智了 。
T44n1842_p0158c08║   並 名為因。各望果故。了 即照解所宗。言即顯
T44n1842_p0158c09║   彰所立。俱 復稱明。各顯了 故。餘文自顯。今
T44n1842_p0158c10║   於第三解下。更助 二 解。一 云 。或因明者。並 立
T44n1842_p0158c11║   論者詮因喻。言能生敵論者了 宗之 智。復能
T44n1842_p0158c12║   明顯自所立宗。論體離復不殊。望義別 故。因
T44n1842_p0158c13║   明兩別 。亦因亦明。故持業釋。入 者敵論者之
T44n1842_p0158c14║   智。因立論言為因為明。能有證入 。正理者即
T44n1842_p0158c15║   所立宗義。由彼因明能生敵智。入 此正理。正
T44n1842_p0158c16║   理之 入 。入 亦因明。並 依主 釋。二 云 。因明與
T44n1842_p0158c17║   入 並 通立敵。敵者之 智能照所宗。名之 為明
T44n1842_p0158c18║   宗果義彰。復賴敵智故名為因。因即是明。持
T44n1842_p0158c19║   業釋也。宗義顯邊名明。能證解邊名入 。因明
T44n1842_p0158c20║   即入 。亦持業釋。由立者言。正能為因生於明
T44n1842_p0158c21║   入 。明入 之 因亦名明入 。因從果名。如菩提因
T44n1842_p0158c22║   亦名菩提。正理如前 。於第五 解下更助 一 解。
T44n1842_p0158c23║   或因明正理。並 佛本經之 名。入 者即天主 論
T44n1842_p0158c24║   稱。以 能入 彼根本佛說因明正理。或因明者。
T44n1842_p0158c25║   通內外道之 名。正理者根本佛說之 號。入 乃
T44n1842_p0158c26║   此論之 目。天主 欲令趣入 於佛所說正理故。
T44n1842_p0158c27║   或因明者。佛根本名。入 正理者。天主 論稱。應
T44n1842_p0158c28║   云 正理入 。能入 因明正理故。依結略中正
T44n1842_p0158c29║   理。加 二 正理佛根本名。或天主 論稱。總成七
T44n1842_p0159a01║   釋。以 歷於前 五 解因明。成三十五 釋。若細分
T44n1842_p0159a02║   別 總解因明。有十一 釋。此以 正理歷而明之 。
T44n1842_p0159a03║   成七十七。若綺互 單重。數即更廣。
T44n1842_p0159a04║   解妨難中第六 。助 為一 釋。宗既是義。義生了
T44n1842_p0159a05║   因。復由因喻證宗令明。亦正因明。又宗言生
T44n1842_p0159a06║   敵智因也。顯了 所立宗義明也。
T44n1842_p0159a07║   有解。能立有四。一 真能立。二 真似 能立。三似
T44n1842_p0159a08║   能立。四似 似 能立。以 相違決定。為真似 能立。
T44n1842_p0159a09║   四不定因為似 似 能立。今謂不爾。何 者如真
T44n1842_p0159a10║   似 能立。只是似 立。何 須言真似 能立。若如此
T44n1842_p0159a11║   解。即有自語相違之 失。又若似 中有似 似 。亦
T44n1842_p0159a12║   應真中有真真。此既不爾彼云 何 然。故但 言
T44n1842_p0159a13║   真似 。即攝義周。設真似 及似 似 言。深為無
T44n1842_p0159a14║   用。
T44n1842_p0159a15║   疏解能破。定非似 立似 破。真似 異故。今謂或
T44n1842_p0159a16║   有。且如能立既對似 破。云 何 能破不對似 立。
T44n1842_p0159a17║   如聲顯論對勝論。立聲是常住 。彼復成立聲
T44n1842_p0159a18║   是無常。豈非能破。自義不定。何 得非似 立。若
T44n1842_p0159a19║   不能破他。彼應真立故。又復能立能破置與
T44n1842_p0159a20║   字。顯彼相違。似 立能破無文正障。又云 。能
T44n1842_p0159a21║   立似 破。俱 句中釋無此句。其理決然。云 但
T44n1842_p0159a22║   似 破。恐義未盡。何 者。或隨聲勝先立。自宗隨
T44n1842_p0159a23║   應為敵。豈非似 立。此意或據他破。非約自立
T44n1842_p0159a24║   義故。
T44n1842_p0159a25║   問瑜伽 對法。俱 以 自性差別 為所立。宗為能
T44n1842_p0159a26║   立。何 故理門入 理。皆共宗為所立耶。答先
T44n1842_p0159a27║   解古解。次述今明。古有解云 。以 諸法自性
T44n1842_p0159a28║   差別 。總為一 聚。為所成立。於中。別 隨自意所
T44n1842_p0159a29║   許。取一 自性及一 差別 。合之 為宗。宗既合彼
T44n1842_p0159b01║   總中別 法。合非別 故。故是能立。且詳此意。理
T44n1842_p0159b02║   應不爾。若無簡別 。總以 諸法自性差別 。總為
T44n1842_p0159b03║   一 聚。為所立者。如別 立聲為無常宗。既云 能
T44n1842_p0159b04║   立。立彼總聚。總聚之 中。有常無常。立常為無
T44n1842_p0159b05║   常。違自教過等。立無常宗。非遍不許。有相符
T44n1842_p0159b06║   過。若言諸法但 取無常。猶有一 分相符之
T44n1842_p0159b07║   過。若云 但 別 自意所許。一 自性差別 。別 為所
T44n1842_p0159b08║   立。合為能立。即不應言以 諸法自性差別 。總
T44n1842_p0159b09║   為一 聚為所成立。慈恩唯識法師。亦有三釋。
T44n1842_p0159b10║   初 後無違。中釋似 過。且隨應言。簡無為法。就
T44n1842_p0159b11║   有為中。猶有似 一 分相符之 過。如立聲無常。
T44n1842_p0159b12║   雖總聚中隨應有法。此聲自性差別 。總別 合
T44n1842_p0159b13║   之 并名為宗。則 彼總聚更無有聲。以 立為宗
T44n1842_p0159b14║   故。復以 此別 宗立彼總者。若立所餘可有無
T44n1842_p0159b15║   常。非彼一 切不許無常。故有似 一 分相符之
T44n1842_p0159b16║   過。既云 隨應。並 已簡訖。隨應對彼所不許者。
T44n1842_p0159b17║   以 量立之 。故實無過。今又解云 。所成立義有
T44n1842_p0159b18║   二 種。一 者唯理非教。教名為宗。或可。立宗之
T44n1842_p0159b19║   言。立彼教理。教隨詮彼。亦名自性及以 差別 。
T44n1842_p0159b20║   立宗之 言。或亦并教名之 為宗。是所尊故。二
T44n1842_p0159b21║   謂自性及於差別 。非唯說聲為常無常。名自
T44n1842_p0159b22║   性差別 。亦以 先陳後說。言顯意許。如次為之 。
T44n1842_p0159b23║   非欲合二 以 為宗依。此但 所爭之 義。或爭有
T44n1842_p0159b24║   法。或爭於法。或爭言顯。或爭意許。或二 俱
T44n1842_p0159b25║   爭。由此得有四相違因。故瑜伽 等言所立自
T44n1842_p0159b26║   性者。謂有立為有。無立為無。此直有法為
T44n1842_p0159b27║   有無。不爭有法之 上餘差別 名為自性。如立
T44n1842_p0159b28║   我有及以 非有等。所立差別 者。謂有上立有
T44n1842_p0159b29║   上。無上立無上。常立為常。無常立無常等。此
T44n1842_p0159c01║   爭有法之 上別 法。如立於聲常無常等。隨爭
T44n1842_p0159c02║   於此自性差別 。或破於他。或立自義。所有言
T44n1842_p0159c03║   教。或除於教。對敵所立。皆名為宗。故瑜伽
T44n1842_p0159c04║   云 。問何 故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂
T44n1842_p0159c05║   宗義。故對能立言。則 名為義。義即道理。教隨
T44n1842_p0159c06║   於理。立論言詮。亦名為義。能成名法。謂立
T44n1842_p0159c07║   論言。或可即教法。法望理為能立。或立論言。
T44n1842_p0159c08║   雙望教理俱 為能立。然因等七。不唯望彼自
T44n1842_p0159c09║   性差別 。兼 望宗言。或正望宗言。故瑜伽 云 。辨
T44n1842_p0159c10║   因者。謂為成就所立宗義。必依所引喻等。解
T44n1842_p0159c11║   喻亦云 。為成就所立宗義故。瑜伽 等宗望自
T44n1842_p0159c12║   性差別 。因等望二 。諸所有言皆名能立。陳那
T44n1842_p0159c13║   天主 。但 以 因喻望於宗言。宗為所立。因等多
T44n1842_p0159c14║   言名為能立。理實相似 。但 說宗名為所立。因
T44n1842_p0159c15║   喻等言名為能立者。為此多言生敵智勝。故
T44n1842_p0159c16║   理門等皆云 。多言開示諸有問者。何 以 得知。
T44n1842_p0159c17║   勝但 取言。雜集論云 。謂以 所應成自許義。宣
T44n1842_p0159c18║   示於他。瑜伽 解因云 。順益道理言論。喻言
T44n1842_p0159c19║   比況言論。故並 取言。實兼 於義。所詮亦名宗
T44n1842_p0159c20║   因喻故。故顯揚論。皆不云 言論。言生智勝。瑜
T44n1842_p0159c21║   伽 偏 說所詮。先有智不能生。今藉立言方憶
T44n1842_p0159c22║   因喻。故言生勝。顯揚據兼 。若無其義言何 所
T44n1842_p0159c23║   詮。敵等了 何 。故兼 取也。
T44n1842_p0159c24║   問既言所成有二 。為並 俱 成。為隨成一 。答
T44n1842_p0159c25║   隨所爭成。問若爾何 名所成有二 。答所爭之
T44n1842_p0159c26║   義不過此二 。問若爭於差別 。可說法與有法。
T44n1842_p0159c27║   和合為宗。若爭自性。如爭我有無。說與誰和
T44n1842_p0159c28║   合。答雖但 爭自性。如先舉我即為有法。立為
T44n1842_p0159c29║   有無。即名為法。亦得說和合。問如爭我有。有
T44n1842_p0160a01║   與我和合以 俱 有。若立我無何 法和合。答無
T44n1842_p0160a02║   與無和合。因明理不違。問若爾還爭於法。何
T44n1842_p0160a03║   名爭有法。答舉宗成立。即須加 言說為成法。
T44n1842_p0160a04║   望不加 言本意所爭。即爭有法。問若爾云 何
T44n1842_p0160a05║   諸宗皆云 。為簡古師或但 有法。或但 成法。
T44n1842_p0160a06║   或二 俱 爭不約和合。答雖言簡古。不即無著
T44n1842_p0160a07║   等師。但 古餘師不解因明之 者。有難古師以
T44n1842_p0160a08║   宗為能立。與作相違決定量云 。宗非能立。以
T44n1842_p0160a09║   不詮因相故。今云 不爾。不要詮因方為能立。
T44n1842_p0160a10║   現比二 量智非詮故。若云 二 量非能立者。是
T44n1842_p0160a11║   何 所攝。若云 陳那不許二 量在能立因非不
T44n1842_p0160a12║   定者。終有違教。犯宗中過。陳那天主 。為顯瑜
T44n1842_p0160a13║   伽 。何 得與作相違決定。若云 破餘古師。亦不
T44n1842_p0160a14║   定失。
T44n1842_p0160a15║   問古師能立皆說三量。今者陳那量何 唯二 。
T44n1842_p0160a16║   答論一 切法不過二 相。一 自二 共。得自相心
T44n1842_p0160a17║   名為現量。得共相心名為比量。定心緣教。即
T44n1842_p0160a18║   得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣
T44n1842_p0160a19║   之 心量但 立二 。故理門云 。由此能了 自共相
T44n1842_p0160a20║   故。非離此二 別 有所量。為了 知彼更立餘量。
T44n1842_p0160a21║   古立三者。有云 。古師以 緣聖教及所餘心故
T44n1842_p0160a22║   分三量。緣於聖教所生現比名聖教量。緣於
T44n1842_p0160a23║   所餘現比心得名現比量。今助 一 解。即能詮
T44n1842_p0160a24║   教名聖教量。何 以 故。成唯識云 。聖教正理為
T44n1842_p0160a25║   定量故。豈以 小乘不信 第八 。取信 大乘緣教
T44n1842_p0160a26║   之 智。以 為量耶。又顯揚第十一 云 。聖言所攝
T44n1842_p0160a27║   者。所謂如來及諸弟子。所說經教。展轉流布
T44n1842_p0160a28║   傳來至今。名不違正法正義。不言所生之 智。
T44n1842_p0160a29║   如立量言名為量故。量即有二 量具 。得此量
T44n1842_p0160b01║   名能生量故。故理門云 。彼處亦應於其現因
T44n1842_p0160b02║   說為現量。俱 不遮止。古師心境別 明。陳那隱
T44n1842_p0160b03║   境從心不越二 量。故不違也。問所言至教取
T44n1842_p0160b04║   何 教耶。為但 佛說。亦通弟子。答通弟子說。如
T44n1842_p0160b05║   顯揚說前 已引訖。若爾如唯識論。諸師互 非。
T44n1842_p0160b06║   大小二 乘亦更相斥。何 成定量。答說與正理
T44n1842_p0160b07║   不相違背。展轉傳來名為至教。非諸弟子所
T44n1842_p0160b08║   可說言。皆為定量。又大小乘各自信 受。說不
T44n1842_p0160b09║   違理。名為聖教。非約遍許。不爾大乘小乘
T44n1842_p0160b10║   不信 。豈大乘經不名至教。諸外道等自為許
T44n1842_p0160b11║   教。亦彼至教各自宗故。
T44n1842_p0160b12║   釋諸有問者。有云 。不對證人但 為敵人。即
T44n1842_p0160b13║   宗未了 重問因喻。通舉量敵故說諸言。今謂
T44n1842_p0160b14║   不爾。論云 問者。舉量為諸。何 預問者。今謂立
T44n1842_p0160b15║   宗非唯擬一 。但 諸不許。對彼即為問者。立為
T44n1842_p0160b16║   悟彼。故說諸言。又疏辨釋。
T44n1842_p0160b17║   有釋極成有法能別 中云 。西方二 釋。一 云 。聲
T44n1842_p0160b18║   上別 不極成。餘總極成。以 總合別 可極成。今
T44n1842_p0160b19║   謂不爾。以 總合別 。為當為現。若別 聲上。敵許
T44n1842_p0160b20║   極成。何 假因喻。立已成過。若當極成。現未
T44n1842_p0160b21║   獲者闕宗依過。第二 師云 。以 立宗時。雖未
T44n1842_p0160b22║   極成。當可極成。依當說現故說極成。此釋同
T44n1842_p0160b23║   前 闕所依過。二 釋俱 非。今云 能別 所別 。但 約
T44n1842_p0160b24║   自他宗中有無。為極不極。彼此宗有即名極
T44n1842_p0160b25║   成。攬作宗依。令不相離。復順自宗。不爾雖有
T44n1842_p0160b26║   非有法法。立不相離。有諸過起。名似 立宗。故
T44n1842_p0160b27║   彼此宗不許有者。以 何 為依。故須共許有法
T44n1842_p0160b28║   及法。方名極成。此據共量。不要他許法依。有
T44n1842_p0160b29║   法方名極成。若許相符。不假量立。彼許餘
T44n1842_p0160c01║   有。亦即名極成。若自他量。隨自他教。或至理
T44n1842_p0160c02║   有總名極成。
T44n1842_p0160c03║   有云 。剋 實所別 之 法。立量之 時。得更互 許有。
T44n1842_p0160c04║   各容極成。能別 之 法。必兩教同許方名極成。
T44n1842_p0160c05║   不約立者暫許名成。如對數論說神我體生
T44n1842_p0160c06║   滅無常。敵者不許。本非能別 。故自他及共。三
T44n1842_p0160c07║   種比量。能別 之 法。必須同許方名極成。今謂
T44n1842_p0160c08║   不爾。若其共量能所。皆須兩許。自他二 量能
T44n1842_p0160c09║   所。何 假共成。若要爾。如佛法說諸行滅壞無
T44n1842_p0160c10║   常。豈彼數論不許。宗義不成。名為似 立。如論
T44n1842_p0160c11║   所明。是共比量故滅無常能別 非極。若准
T44n1842_p0160c12║   論定。所別 亦須兩許。何 但 能別 。立我是思。
T44n1842_p0160c13║   所別 非極。此據共量。若自他量不要共許。設
T44n1842_p0160c14║   共比量。他雖不許。以 言簡略。亦彼無過。論文
T44n1842_p0160c15║   但 據不簡為過。如真性有為空。以 簡別 故說
T44n1842_p0160c16║   無為宗。如因必須共許。若置言簡。設他不許。
T44n1842_p0160c17║   亦得成因。如唯識論成大乘經真是佛說。樂
T44n1842_p0160c18║   大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故因等。
T44n1842_p0160c19║   故准宗依簡即無過。自他亦爾。如唯識論等
T44n1842_p0160c20║   皆悉具 有。
T44n1842_p0160c21║   問宗過有九。何 但 簡三。有云 。五 違一 順。原非
T44n1842_p0160c22║   是宗。設約有法及法。不相離宗。仍須極成。故
T44n1842_p0160c23║   但 簡三不拂餘過。今謂不爾。若違順非宗故
T44n1842_p0160c24║   不須簡。俱 不極成。豈可是宗而須簡耶。故知。
T44n1842_p0160c25║   且約辨宗所依簡此三種。非不簡餘。或與理
T44n1842_p0160c26║   門影顯。互 簡九過皆盡。餘有云 云 繁不能
T44n1842_p0160c27║   述。
T44n1842_p0160c28║   謂極成有法等。有云 。三釋不同。一 隨義別 門
T44n1842_p0160c29║   釋。二 簡過不同釋。三展轉除疑釋。簡過釋中
T44n1842_p0161a01║   云 。明宗義即簡九過。初 簡所別 。次簡能別 。合
T44n1842_p0161a02║   二 即簡俱 不極成。
T44n1842_p0161a03║   言隨自者。即簡相符。言樂為者。即簡現比等
T44n1842_p0161a04║   五 違。及似 因喻並 非樂為者。今謂。餘解無違。
T44n1842_p0161a05║   簡樂有失。有樂成立猶違現量等。故下論云 。
T44n1842_p0161a06║   雖樂成立。由與現量等相違故。名似 立宗。故
T44n1842_p0161a07║   知。樂為非簡彼五 。釋疑同失。雖自問言。若樂
T44n1842_p0161a08║   為簡。何 故九過亦云 樂為。答初 雖樂為。被破
T44n1842_p0161a09║   已後不樂為故。雖作此解。樂為言濫有不定
T44n1842_p0161a10║   失。復違理門論。彼樂為言。簡於似 因喻。故彼
T44n1842_p0161a11║   論云 樂為所立。謂不樂為能成立性。若異此
T44n1842_p0161a12║   者。說所成立。似 因似 喻。應亦名宗。又云 。為
T44n1842_p0161a13║   顯離餘立宗過失故。言非彼相違義能遣。故
T44n1842_p0161a14║   知。樂為不簡九過。若以 義釋。理即無違。
T44n1842_p0161a15║   有言。差別 性故者。非如青花更相差別 。但 別
T44n1842_p0161a16║   他宗。故言差別 。以 違他順己成宗義故。今謂
T44n1842_p0161a17║   不爾。差別 他何 。若言別 他常。別 何 常耶若別
T44n1842_p0161a18║   聲常。不異先釋。若不別 他聲常等宗。不成差
T44n1842_p0161a19║   別 。問辨依之 中。何 故能別 唯在於法。出體之
T44n1842_p0161a20║   內。互 為能所別 。答先皆釋云 。辨依約對敵故。
T44n1842_p0161a21║   法為能別 。明宗據體義。即互 為能別 。問此中
T44n1842_p0161a22║   唯明法體義。可互 辨於能所。但 為對敵出於
T44n1842_p0161a23║   宗。何 須體義互 差別 。今解云 。非唯體義互 相
T44n1842_p0161a24║   差別 。若望對敵。後同於前 。若據體義。前 同於
T44n1842_p0161a25║   後。又解。前 約增勝。後名能別 。此具 足明互 相
T44n1842_p0161a26║   差別 。有問云 。大乘經部。許能所相無異體者。
T44n1842_p0161a27║   可不違自云 相差別 不相離性。薩婆多宗。既
T44n1842_p0161a28║   許異體。何 不違自。答薩婆多宗。雖復異體。能
T44n1842_p0161a29║   所相屬。故立五 蘊同名無常。蘊外無為是常
T44n1842_p0161b01║   住 攝。故對敵申亦無違自。
T44n1842_p0161b02║   今謂。通難粗雖可爾。究理未然。何 者。今薩婆
T44n1842_p0161b03║   多言無常宗。為十六 行無常耶。為四相耶。若
T44n1842_p0161b04║   是四相。既許能相離所相法。今云 互 不相離。
T44n1842_p0161b05║   何 不違宗。不言互 相屬故。然談本宗。但 說體
T44n1842_p0161b06║   異而不言離。既不相離。差別 性故。此有何 違。
T44n1842_p0161b07║   須言相屬。改動 論文。若言十六 行之 無常。此
T44n1842_p0161b08║   是其理。何 以 得知。作諦觀者名理觀故。理不
T44n1842_p0161b09║   離事 。言不即者。據事 理別 。復通餘故。非體相
T44n1842_p0161b10║   離。亦名共相。共相與自。亦不相離。故唯識
T44n1842_p0161b11║   說。故此與依他。非異非不異。如無常等性。舉
T44n1842_p0161b12║   如薩婆多故言不離。亦不相違。以 無彼常故。
T44n1842_p0161b13║   故名無常。非唯四相。問若爾二 皆有過。若約
T44n1842_p0161b14║   四相滅相無常。言聲無常。是違宗過。以 彼法
T44n1842_p0161b15║   體非滅相故。若理無常。應過類中成無別 過。
T44n1842_p0161b16║   答且一 解。應云 聲有無常。若爾違論。論示法
T44n1842_p0161b17║   云 。如有成立聲是無常。答論據大乘。不約有
T44n1842_p0161b18║   部四相以 說。或總示則 不細簡之 。若爾亦過。
T44n1842_p0161b19║   以 許別 有無常之 性與聲相隨。常有無常。即
T44n1842_p0161b20║   是常義。常無常雜。陳那菩薩。釋此難云 。不別
T44n1842_p0161b21║   立有無常性故。今別 立有。豈非過耶。此亦非
T44n1842_p0161b22║   過。外難意云 。應別 有一 恒法。能令聲無常。此
T44n1842_p0161b23║   滅體不恒故亦非過。若爾。恒有此滅體。何 非
T44n1842_p0161b24║   雜一 過。此亦不爾。性遷流故。墮三世 故。彼意
T44n1842_p0161b25║   難云 。應有一 常滅。與此聲和雜。由此不然故
T44n1842_p0161b26║   為此難。是過類攝。上據事 釋。約理無常立無
T44n1842_p0161b27║   常者。如何 遣過。答過類中言無異者。同是無
T44n1842_p0161b28║   常。陳那菩薩釋云 。以 無常取滅義。所作取生
T44n1842_p0161b29║   義。此事 亦得。約理取有滅義為宗。取有生義
T44n1842_p0161c01║   為因。義既有殊。不成無異。大乘准釋。有云 。
T44n1842_p0161c02║   親生因者。唯取敵論了 因之 智。能親生彼了
T44n1842_p0161c03║   宗智。故自難言。若取言為親生因者。亦應說
T44n1842_p0161c04║   為親了 因。理門說名為了 因。相從而說。又云 。
T44n1842_p0161c05║   於所比審觀察智。從現量生。或比量生。又敵
T44n1842_p0161c06║   無解智。三相義不成。故解因智為親智生。今
T44n1842_p0161c07║   謂不爾。理門云 。從現量生。或比量生。是所緣
T44n1842_p0161c08║   境。比量之 具 。非說了 宗智從彼二 智生。又此
T44n1842_p0161c09║   論說。生因之 者據增上緣。不約親辨自體。若
T44n1842_p0161c10║   據親因。現從種起。現非現生。何 須說從現比
T44n1842_p0161c11║   智生。又自比量。了 宗之 智。從自了 因二 智而
T44n1842_p0161c12║   生。今據對敵為生彼智。故立論言正彼生因。
T44n1842_p0161c13║   故理門云 。餘所說因生。釋云 。從如所說能立
T44n1842_p0161c14║   因生。是緣彼義。又論前 云 。令彼憶念本極成
T44n1842_p0161c15║   故。又云 。由宗因喻多言。開示諸有問者未了
T44n1842_p0161c16║   義故等。故立論言正是生因。若云 約智生因
T44n1842_p0161c17║   說。此是言生者。何 故自舉言生為難。又若智
T44n1842_p0161c18║   生。即立論者智故。瑜伽 等皆說三量為能立。
T44n1842_p0161c19║   故理門亦云 。亦不離此得成能立。亦不得
T44n1842_p0161c20║   言。雖由他智起因等言。自緣因智親為生因。
T44n1842_p0161c21║   緣因之 時智猶未起。舉喻解生。解生之 時即
T44n1842_p0161c22║   兼 了 宗。由此。陳那除合結支。又緣因喻念力
T44n1842_p0161c23║   能故。故理門云 。令彼憶念本極成故。又云 。及
T44n1842_p0161c24║   憶此因與所立宗不相離念由是成。前 舉所
T44n1842_p0161c25║   說力 不說智。故當知此中。據增上力 說。立者
T44n1842_p0161c26║   智名為智生因。不爾據自應說種故。
T44n1842_p0161c27║   釋因三相。陳那釋云 。即取義相。破古諸師。或
T44n1842_p0161c28║   外道師。或內古師。有云 。先解古師三相。謂具
T44n1842_p0161c29║   三體。如如實論等。云 詳彼說意。決定不然。謂
T44n1842_p0162a01║   彼意取聲上所作為初 相。瓶上所作為第二
T44n1842_p0162a02║   相。虛空上無為第三相。非即取彼瓶等有法。
T44n1842_p0162a03║   今謂古解指如如實論。取瓶空體為同異喻。
T44n1842_p0162a04║   可如所非。若云 無古取瓶空體為二 相者。即
T44n1842_p0162a05║   違理門。故彼論云 。云 何 別 法於別 處轉。此古
T44n1842_p0162a06║   師難。由彼相似 不說異名。論主 答。若不說異。
T44n1842_p0162a07║   云 何 此因說名宗法。外難。此中但 說定是宗
T44n1842_p0162a08║   法。不欲說言唯是宗法。論主 解。故知。古有三
T44n1842_p0162a09║   相即體。又下云 。若爾喻言應非異分。顯因義
T44n1842_p0162a10║   故。此古師難。難意欲令同異二 喻但 總名因。
T44n1842_p0162a11║   是因相故。論主 答云 。事 雖實爾。然此因言。唯
T44n1842_p0162a12║   為顯了 是宗法性(此即初 相)非為顯了 同品異品。
T44n1842_p0162a13║   有性無性。故須別 說同異喻言。外人復難。若
T44n1842_p0162a14║   唯因言所詮表義說名為因。斯有何 失。此難
T44n1842_p0162a15║   意云 。若唯因言詮遍宗法。不取餘二 名為因
T44n1842_p0162a16║   相。即二 喻體斯有何 失。論主 詰云 復有何 德。
T44n1842_p0162a17║   意云 。因言唯詮初 相。餘二 即喻復有何 德。外
T44n1842_p0162a18║   答云 。別 說喻云 是名為德(已上論文)既云 別 說喻
T44n1842_p0162a19║   分是名為德。明知古師。立餘二 相即二 喻體。
T44n1842_p0162a20║   亦不應云 喻體雖復取瓶。亦為顯二 相。何 以
T44n1842_p0162a21║   故。彼論次云 。所類同法。不說能立所成立義。
T44n1842_p0162a22║   若顯因相云 何 難言不說能立。復云 。非異品
T44n1842_p0162a23║   中不顯無性。有所簡別 。此意難云 。若異品中
T44n1842_p0162a24║   不顯無性。非能簡了 。若顯無者何 須此難。又
T44n1842_p0162a25║   復若取彼二 上作與非作。及於聲有以 為因
T44n1842_p0162a26║   者。何 故復云 。若唯宗法是因性者。其有不定。
T44n1842_p0162a27║   應亦成因。明知。不取瓶上所作亦為因也。若
T44n1842_p0162a28║   取為因。過非因故。又不應言若唯宗法是因
T44n1842_p0162a29║   性也。故知。古師言三相者。即體相也。因唯取
T44n1842_p0162b01║   宗上法。二 喻別 體。又即此文證知。陳那因
T44n1842_p0162b02║   體。不唯取於聲上一 所作性。若言義於彼相
T44n1842_p0162b03║   有遍彼成過。古師救義應亦同然。故三相因。
T44n1842_p0162b04║   陳那總取聲瓶上諸所作性。及異無性三種
T44n1842_p0162b05║   義相。然立宗時言所作者。唯顯初 相。故理門
T44n1842_p0162b06║   云 。雖一 切分皆能為因。顯了 所立。然唯一 分
T44n1842_p0162b07║   且說為因。
T44n1842_p0162b08║   言遍是宗法性。理門論云 。有法不成於有法
T44n1842_p0162b09║   及法。此非成有法。若以 有法成有法。兩俱 所
T44n1842_p0162b10║   依不成過。及有法成法。亦犯兩俱 不成。及相
T44n1842_p0162b11║   違過。何 者。彼中先敘難云 。如以 烟立火。以 火
T44n1842_p0162b12║   立觸。以 烟立火。有法成有法。以 火立觸。有
T44n1842_p0162b13║   法成法。陳那為釋。但 為成立此相應物。不言
T44n1842_p0162b14║   烟下有火。火下有觸。若不爾者。依烟立火等
T44n1842_p0162b15║   牒難意云 。彼烟下定有火。烟為有法。火為其
T44n1842_p0162b16║   法。既合名宗。還取有法一 分為因。此有法一
T44n1842_p0162b17║   分。亦名為宗。如遍宗法言。此即取宗有法為
T44n1842_p0162b18║   因。既取為因。闕宗有法。因無所依故。論云 。
T44n1842_p0162b19║   依烟立火。應成立宗一 分為因。以 火立觸。云
T44n1842_p0162b20║   火為有法。定有熱觸。是法以 是火。故因亦取
T44n1842_p0162b21║   有法以 為其因。還闕所依。亦犯相符。故理門
T44n1842_p0162b22║   云 。非欲成立火觸有性。烟下之 火。依火有觸。
T44n1842_p0162b23║   共知有故。故亦不得以 有法成有法等。
T44n1842_p0162b24║   問彼立如何 。答陳那釋云 。彼意立云 。彼山等
T44n1842_p0162b25║   處定是有火。以 現烟故。彼鑪等中定有熱觸。
T44n1842_p0162b26║   以 有火故。故彼論云 。此中非以 成立火觸為
T44n1842_p0162b27║   宗。但 為成立此相應物。問若以 法成有法者。
T44n1842_p0162b28║   何 過非耶。答若以 法成有法。即闕同喻。及因
T44n1842_p0162b29║   第二 相同品定有性。即成有法自相相違過。
T44n1842_p0162c01║   如薩婆多對大乘。立眼識所緣定是離色實
T44n1842_p0162c02║   色。以 五 境中隨一 攝故。如香味等。取五 境別
T44n1842_p0162c03║   香非是色。闕同喻故。因此遍轉故成相違。或
T44n1842_p0162c04║   取能別 為因。云 以 是色故。還是宗義一 分為
T44n1842_p0162c05║   因。宗闕能立。宗闕支過。由此。不得有法成有
T44n1842_p0162c06║   法等。設爭有法。他不許有。因成於此闕初 相
T44n1842_p0162c07║   過。問如立最勝無。云 何 名為有法為所立。設
T44n1842_p0162c08║   立有法無。復有何 過。如唯識論破同異性云 。
T44n1842_p0162c09║   勿 此亦非實德業性。此意同異性。異實句等。
T44n1842_p0162c10║   外別 有體。然是彼性故。破云 。同異性應非同
T44n1842_p0162c11║   異性。以 異實等故。如德業。答理門論中所難
T44n1842_p0162c12║   意。別 非正為難。但 以 法成法。不得成有法等。
T44n1842_p0162c13║   乘便 兼 難。前 宗之 法唯依有法。有法若無。因
T44n1842_p0162c14║   無所依。故難彼立最勝無云 。若許有體。不可
T44n1842_p0162c15║   言無。自語相違。若其無體。因無所依。豈不亦
T44n1842_p0162c16║   是成立有法。論主 意云 。若成有法有體。及是
T44n1842_p0162c17║   此法。故有前 過。及因有體表而亦遮。必依有
T44n1842_p0162c18║   體有法。今立最勝無。亦假安立不可得法為
T44n1842_p0162c19║   因。其因無體。但 遮非表。以 無為依故。非無依
T44n1842_p0162c20║   及成有法過。不障立他所立有法體性為無
T44n1842_p0162c21║   為破他故。不爾不得與他宗。作有法自相相
T44n1842_p0162c22║   違因過等。是故唯識難非彼性。若即直難。理
T44n1842_p0162c23║   亦無違。但 因明法。不得直以 有法。成有法有
T44n1842_p0162c24║   及是此法等。以 犯過故。問若不得成有法為
T44n1842_p0162c25║   有。如何 瑜伽 云 。所成立義有二 種。一 謂自性。
T44n1842_p0162c26║   二 謂差別 。立自性者。有立為有。無立為無。如
T44n1842_p0162c27║   立我有無等。立差別 者。如立有上無上等。如
T44n1842_p0162c28║   何 言法不成有法。答已釋訖。不得立有法為
T44n1842_p0162c29║   有。破他立無無過。若爾如何 言有立為有。答
T44n1842_p0163a01║   有立為有。方便 成立。義即無妨。直成有法。即
T44n1842_p0163a02║   有前 過。如立他方佛有。方便 立云 。他方是有
T44n1842_p0163a03║   法。定應有佛是法。以 有機欲及修 行者故。如
T44n1842_p0163a04║   此世 界。又如烟立火等量陳那正釋。將為法
T44n1842_p0163a05║   成法。若望比量成立。即名為法。瑜伽 談其法
T44n1842_p0163a06║   體。名自性差別 。故理門云 。觀所成故立法有
T44n1842_p0163a07║   法。非德有德故無有過。問若不得直成有法。
T44n1842_p0163a08║   如何 得有四種相違耶。如翻法自相差別 相
T44n1842_p0163a09║   違。得有正量。應翻有法自相相違差別 相違。
T44n1842_p0163a10║   亦有正量。若云 如立火有。豈非有法自相者。
T44n1842_p0163a11║   陳那既將山處為有法。火即當法。何 名立有
T44n1842_p0163a12║   法之 量耶。答取山處為有法。取現烟義為因。
T44n1842_p0163a13║   取有火義為法。不即取所有火也。如是資益
T44n1842_p0163a14║   成得火有有法。問法及有法不定。如何 定說
T44n1842_p0163a15║   火為有法。答此文且約體義一 門。為難及釋。
T44n1842_p0163a16║   若如成立我是有無。我是其有法。有無為法。
T44n1842_p0163a17║   意不直爭有之 與無。爭彼我體。此類即是成
T44n1842_p0163a18║   彼先陳。立聲常等。即爭後說。但 不得將宗中
T44n1842_p0163a19║   有法。及宗能別 為因。成此二 所爭者。不障別
T44n1842_p0163a20║   以 餘理。成立有法及法。此即隨應。先陳後說。
T44n1842_p0163a21║   名有法法。有正不正。得有四違。問遍是宗
T44n1842_p0163a22║   法性。說因依宗有法之 上。何 故不依能別 法
T44n1842_p0163a23║   耶。答先有三解。一 云 。宗中能別 他不許故。
T44n1842_p0163a24║   因非遍彼。今難云 。若爾應犯能別 不成。若云
T44n1842_p0163a25║   許無常於別 法有。而不在聲故。無此過者。即
T44n1842_p0163a26║   是許有無常。云 何 不許因遍在彼。若云 無常
T44n1842_p0163a27║   與聲合者。彼不許之 。今言宗者。取此為宗。故
T44n1842_p0163a28║   因不依。若依彼者。即彼隨一 所依不成。若爾
T44n1842_p0163a29║   亦應聲與無常不相離者。他亦不許。說因依
T44n1842_p0163b01║   聲。應隨一 過。一 云 滅法是無因不依彼。若許
T44n1842_p0163b02║   因依。闕所依過。今亦難云 。如立無常宗。滅無
T44n1842_p0163b03║   非因依。立聲為常等。非無應為依。若言許有
T44n1842_p0163b04║   即依。無體即有過。為此不許因依能別 者。
T44n1842_p0163b05║   豈可為無非依遮有為依故。不許依於能別 。
T44n1842_p0163b06║   今者解云 。本欲成法依有法。不欲成有法依
T44n1842_p0163b07║   法。故因不得在能別 上。如舉其喻。顯有所作
T44n1842_p0163b08║   處。無常必隨逐故。所作在聲。無常隨在聲。若
T44n1842_p0163b09║   因在能別 。便 顯無常有所作。聲在於無常。乃
T44n1842_p0163b10║   別 爭於聲。非爭本無常。又以 法成法。因在有
T44n1842_p0163b11║   法上。不得以 法成有法。故不在法上。遍是宗
T44n1842_p0163b12║   法性。先云 四句。或三二 句。且四句云 。有是遍
T44n1842_p0163b13║   而非宗法性。言如大乘師對薩婆多。立業所
T44n1842_p0163b14║   引聲必是異熟。以 大造故。因雖遍聲。然是體
T44n1842_p0163b15║   異。非是宗法。是故雖遍而非宗法。此釋不然。
T44n1842_p0163b16║   且問云 。以 大造故。因為詮以 大種所造故。名
T44n1842_p0163b17║   以 大造。為詮聲體是大種故。名以 大造。若云
T44n1842_p0163b18║   以 大種所造故。名以 大造。與所作因。義有何
T44n1842_p0163b19║   別 。彼亦取所生義。所造所生義俱 遍宗。何 得
T44n1842_p0163b20║   云 遍而非宗法。若云 是大種故。名以 大造。此
T44n1842_p0163b21║   俱 不成。何 得名遍。若云 不取所造。亦不說聲
T44n1842_p0163b22║   名為大造。但 別 說言以 大造。故不相關帶。何
T44n1842_p0163b23║   得名遍。若云 雖取大種所造之 義。猶有大種
T44n1842_p0163b24║   別 體故。遍非宗法。此亦不爾。取所造義。不說
T44n1842_p0163b25║   大種故。又如薩婆多對聲論。云 聲是無常。以
T44n1842_p0163b26║   所作性故。豈得言雖取所生義。猶有生別 體
T44n1842_p0163b27║   故。遍非宗法。問因云 所作性。取聲是所作義。
T44n1842_p0163b28║   不取能作。如立山等處定應有火。以 現烟故。
T44n1842_p0163b29║   取能現烟義。不取所現之 烟。云 何 得有比量
T44n1842_p0163c01║   之 智。從現量生。以 現烟義。非現量得故。答有
T44n1842_p0163c02║   二 解。一 云 。取能所現。合名為因。若爾豈非有
T44n1842_p0163c03║   法成有法。答因明不許將宗有法。還成有法。
T44n1842_p0163c04║   不障以 餘。成此有法。故理門云 。若為烟立火。
T44n1842_p0163c05║   以 火立觸。便 成宗義一 分為因。如云 彼烟
T44n1842_p0163c06║   下定有火。復云 以 現烟故。即取宗中有法為
T44n1842_p0163c07║   因。故是宗義一 分為因。若云 彼山等處決定
T44n1842_p0163c08║   有火。以 現烟故。既以 山處為有法。取能所現
T44n1842_p0163c09║   為因。即無其過。故比量智從現量生。二 云 。即
T44n1842_p0163c10║   現烟義亦現量得。不爾見烟依於山處。有烟
T44n1842_p0163c11║   之 義更須比耶。故火雖不見。以 其現量知烟
T44n1842_p0163c12║   之 智。能生比知有火之 智。問自比知火可如
T44n1842_p0163c13║   所說。對敵申言。立彼有火。敵證解起。彼智
T44n1842_p0163c14║   從何 。若現量生。待言方解。散緣名言非現
T44n1842_p0163c15║   量故。若亦緣彼現烟義等立言是何 。答遠從
T44n1842_p0163c16║   於現。近立言生。故了 宗智從現比起。故理門
T44n1842_p0163c17║   云 。是近及遠。比度因故。二 釋後勝。問准所作
T44n1842_p0163c18║   性因。應云 山處定有火。所現烟故。答言論方
T44n1842_p0163c19║   便 說不一 途。隨義便 說。若云 所現烟故。義不
T44n1842_p0163c20║   相關。何 成因法。或立二 句云 。無是宗法而非
T44n1842_p0163c21║   遍。如立一 切聲是無常。勤 發因望內聲上。遍
T44n1842_p0163c22║   是宗法。若望外聲。非遍非宗法。此亦不然。總
T44n1842_p0163c23║   立內外一 切聲宗。勤 勇 發因。不可別 望內外
T44n1842_p0163c24║   聲。分為是為非。故勤 勇 發。必是無常。得名宗
T44n1842_p0163c25║   法。但 非遍故。
T44n1842_p0163c26║   問言同品定有性。何 法名同品。因於何 有。
T44n1842_p0163c27║   且答初 問。舊有數釋。一 云 。以 瓶等體名為同
T44n1842_p0163c28║   品。以 瓶與聲同常無常之 品類故。名為同
T44n1842_p0163c29║   品。一 云 。除聲已外為品。有無常者為同。與初
T44n1842_p0164a01║   解同。一 云 。如立聲無常。除聲一 切無常為同
T44n1842_p0164a02║   品。一 云 。以 宗既取和合為宗。同品亦取瓶無
T44n1842_p0164a03║   常合。以 為同品。然既說其因。皆依別 瓶。非依
T44n1842_p0164a04║   無常。如宗法故。依宗有法。非法故也。今者不
T44n1842_p0164a05║   爾。先明同品。後明定有性。即以 瓶上無常。與
T44n1842_p0164a06║   聲無常。法法相似 。名為同品。故論云 。同品
T44n1842_p0164a07║   者。謂所立法均等義品。說名同品。理門亦云 。
T44n1842_p0164a08║   此中若品與所立法。隣近均等。說名同品。以
T44n1842_p0164a09║   一 切義皆名品故。問聲上無常。敵論不許。何 得
T44n1842_p0164a10║   瓶上無常。名為同品。答若敵同許。即立已成。
T44n1842_p0164a11║   但 除宗外所有無常。與所爭同即名同品。又
T44n1842_p0164a12║   彼此同。有此所立法。不要同許宗有法有。方
T44n1842_p0164a13║   可說同。問前 之 四釋。其義云 何 。答若以 無常
T44n1842_p0164a14║   為同品者。知見共同。因依義異。次下當說。
T44n1842_p0164a15║   若以 瓶等為同品。及瓶無常合以 為同品。皆
T44n1842_p0164a16║   悉未可。亦難以 瓶為同品者。若言以 瓶等有
T44n1842_p0164a17║   法。同有無常。名為同品。違論所說。謂所立法
T44n1842_p0164a18║   均等義品。說名同品。此即正取瓶上無常。與
T44n1842_p0164a19║   所立法相似 名同。不言有所立法。名為同品。
T44n1842_p0164a20║   論指法云 。如說無常。瓶等無常。若以 瓶同於
T44n1842_p0164a21║   聲。有無常性。名為同品。應云 如說聲有無常。
T44n1842_p0164a22║   瓶等有無常。名為同品。又所立相似 名之 為
T44n1842_p0164a23║   同。聲瓶有法。豈是所立耶。雖指法中。云
T44n1842_p0164a24║   瓶等無常。舉瓶為同品依。意取無常名為同
T44n1842_p0164a25║   品。如指瓶等以 為喻依。又與理門所說相違。
T44n1842_p0164a26║   文如前 引。難云 。聲及無常。和合不相離。名為
T44n1842_p0164a27║   同品者。豈可二 合為所立。若俱 所立。一 切同
T44n1842_p0164a28║   品。皆有一 分所立不成。又准喻中所立不成。
T44n1842_p0164a29║   皆約能別 。不并有法。論云 如立無常。瓶等無
T44n1842_p0164b01║   常。不言如立聲無常。雖和合名宗。意立無常
T44n1842_p0164b02║   不離於聲。不欲成立聲在無常。又法成法。若
T44n1842_p0164b03║   二 和合俱 名所立。即雙成有法及法。違理門
T44n1842_p0164b04║   論。又復同異品。即二 喻一 分。喻既不取瓶
T44n1842_p0164b05║   空等體。云 何 同異品。則 取瓶空體耶。若云 非
T44n1842_p0164b06║   同異喻體之 一 分者。如何 理門約辨於因。故
T44n1842_p0164b07║   彼頌云 。於因有及二 。在異無是因。翻此名相
T44n1842_p0164b08║   違。所餘皆不定。由此故知。宗之 同品。即取與
T44n1842_p0164b09║   宗能別 法同。名為同品。若云 陳那亦取瓶空
T44n1842_p0164b10║   等體。為二 喻者。不然。廣如理門所破繁不具
T44n1842_p0164b11║   引。
T44n1842_p0164b12║   次釋定有性。問其能立因。為依瓶等有法之
T44n1842_p0164b13║   上。名定有性。為依無常等。名定有性。答有二
T44n1842_p0164b14║   解。一 云 。依瓶等有法。義如常解。第二 又解。
T44n1842_p0164b15║   依無常上。名同品定有性。以 瓶等體非同品
T44n1842_p0164b16║   故。又理門云 。以 所作性。於無常見故。於常不
T44n1842_p0164b17║   見故。不言於瓶上見。故知同品。無常之 上有
T44n1842_p0164b18║   所作性。問若言因依同品無常。無常即喻。如
T44n1842_p0164b19║   何 說言瓶有所作性。瓶體是無常。當知聲有
T44n1842_p0164b20║   所作性。聲體是無常。准此。所作即依瓶等。答
T44n1842_p0164b21║   此古師合非陳那義。陳那立云 。諸所作者皆
T44n1842_p0164b22║   是無常。譬如瓶等。瓶等喻依。非因依也。問何
T44n1842_p0164b23║   故宗上無常。非因所依。同品無常。即為因依。
T44n1842_p0164b24║   答宗中敵不許。能別 非因依。同品兩俱 成故。
T44n1842_p0164b25║   得為因依。有立量云 。瓶上無常非因依。所立
T44n1842_p0164b26║   法故。如聲上無常。此是似 破。因隨一 故。或俱
T44n1842_p0164b27║   不成。誰許瓶無常是所立法。復是違教。喻名
T44n1842_p0164b28║   能立。若爾何 故。同無能別 。名闕所立。答喻上
T44n1842_p0164b29║   無常。似 所立法。從似 為名。如所作因。問若無
T44n1842_p0164c01║   常同品。定有所作。此是滅法。云 何 得言定有
T44n1842_p0164c02║   所作。滅非因生故。答有二 解。一 云 。言無常者。
T44n1842_p0164c03║   非唯滅相。無彼常故名為無常。即住 異等俱
T44n1842_p0164c04║   名無常依此何 過。二 云 。無常即是滅相。定有
T44n1842_p0164c05║   性者。定曾有性也。觀果知因。非當有性。雖
T44n1842_p0164c06║   不因生。因生始滅故不有違。問何 故宗同品
T44n1842_p0164c07║   中所作。即言曾有。因同品中無常。不言曾
T44n1842_p0164c08║   有。答因為順成宗。瓶有所作。當無常生非滅
T44n1842_p0164c09║   相起。不言瓶生曾有滅。問若同定有。是曾非
T44n1842_p0164c10║   現。應隨一 攝等因現非有。答不言唯定曾有因
T44n1842_p0164c11║   性。隨一 現有定義何 違。二 解無常。後解為勝。
T44n1842_p0164c12║   問云 何 因望宗上。言遍是宗法性。不言遍是
T44n1842_p0164c13║   宗品性。同異二 喻俱 言品耶。答因即宗法。體
T44n1842_p0164c14║   義分故。更無別 聚。故云 宗法。同異二 喻。別 聚
T44n1842_p0164c15║   類法。故得名品。又解。因為成宗云 宗法性。不
T44n1842_p0164c16║   成二 喻。故二 言品。問但 云 同品。何 須定有性
T44n1842_p0164c17║   等耶。答若不言定有性。即喻有能立不成過。
T44n1842_p0164c18║   不顯因第二 相故。若言定有性。不言同品。亦
T44n1842_p0164c19║   非正顯因第二 相。即有不定相違過。今為明
T44n1842_p0164c20║   因第二 相故。雙言同品定有性也。何 者是也。
T44n1842_p0164c21║   欲作此句。先敘陳那九句之 義。方可於中而
T44n1842_p0164c22║   自聊簡。九句義者。彼次頌言。宗法於同品。謂
T44n1842_p0164c23║   有非有俱 。於異品各三。有非有及二 。此解因
T44n1842_p0164c24║   法。於同異品。謂於同品。有非有有非有各有
T44n1842_p0164c25║   三句。於異法中。亦各有三句。何 者是因望於
T44n1842_p0164c26║   何 宗。彼理門云 。常無常勤 勇 恒住 堅牢性非
T44n1842_p0164c27║   勤 遷不變。由所量等九。此即宗也。由者第三
T44n1842_p0164c28║   囀於聲。由以 因法。為能成之 具 。故宗有九。所
T44n1842_p0164c29║   量作無常作性聞勇 發無常勇 無觸。依常性
T44n1842_p0165a01║   等九。此即因也。依者第五 囀從聲。以 從所依
T44n1842_p0165a02║   此常等九宗有九因。以 此九因。如次配釋前
T44n1842_p0165a03║   之 九宗。成立比量。為九句義。立量云 。聲常是
T44n1842_p0165a04║   所量性故。同喻如空等。異喻如瓶等。此所量
T44n1842_p0165a05║   性同異俱 有。即此論中共不定也。立聲無常。
T44n1842_p0165a06║   所作性故。同品如瓶等。異品如空等。此即正
T44n1842_p0165a07║   因也。立聲是其勤 勇 所發無常性故。同品瓶
T44n1842_p0165a08║   等。異品電空等。此無常因。於同品遍有。於異
T44n1842_p0165a09║   品分無。以 於電有。於空是無。即此論中。同品
T44n1842_p0165a10║   遍有。異品一 分轉。立聲為常。所作性故。同品
T44n1842_p0165a11║   空等。異品如瓶等。此所作因。於同品無。異品
T44n1842_p0165a12║   遍有。即此論中。法自相相違也。立聲為常。所
T44n1842_p0165a13║   聞性故。同品空等。此因遍無。異品瓶等。亦遍
T44n1842_p0165a14║   非有。即此論中。不共不定也。立聲為常。勤 勇
T44n1842_p0165a15║   所發。同品空等無。異品瓶有。於電是無。亦即
T44n1842_p0165a16║   此論。法自相相違也。立聲非勤 勇 所發。無常
T44n1842_p0165a17║   性故。同品電等有。空等是無。異品瓶等。此因
T44n1842_p0165a18║   遍有。即此論中。同品一 分轉異品遍轉。立聲
T44n1842_p0165a19║   無常。勤 勇 發性。同品瓶有。電等是無。於異品
T44n1842_p0165a20║   空。因遍非有。此即正因。立聲為常。無質礙故。
T44n1842_p0165a21║   同品空有。極微上無。以 立極微有質礙故。異
T44n1842_p0165a22║   品樂有。瓶等因無。即此論中。俱 品分轉。問何
T44n1842_p0165a23║   以 得知。第二 第八 等是正因等。答即理門引
T44n1842_p0165a24║   云 。故本頌云 。於同有及二 。在異無是因。翻此
T44n1842_p0165a25║   名相違。所餘皆不定。本頌者。或足目所造因
T44n1842_p0165a26║   明論。或世 親所造論軌等中。故知二 八 句而
T44n1842_p0165a27║   為正。第四翻第二 。第六 翻第八 。故說為相違。
T44n1842_p0165a28║   餘因通同異。第五 俱 非有。故說為不定。故作
T44n1842_p0165a29║   頌云 。二 八 為正因。四六 相違攝。所餘皆不定。
T44n1842_p0165b01║   正似 應當知。然此九句狹於天主 。闕無相違
T44n1842_p0165b02║   決定過也。故釋及無三相違。然准論中。具 有
T44n1842_p0165b03║   此過。又復唯依有體法說。不依無體。云 依無
T44n1842_p0165b04║   體者。四六 無別 。何 以 故。以 第六 同品非有。異
T44n1842_p0165b05║   品有非有。今第四句。若取兔 角等。為異品者。
T44n1842_p0165b06║   亦是同非有異有非有也。作四句者。一 者是
T44n1842_p0165b07║   同品而非定有性。即中三句同品。皆言遍非
T44n1842_p0165b08║   有故。若取分無。并後三句。以 空電極微俱 無
T44n1842_p0165b09║   因故。雖是同品而非有性。若中三句。因有相
T44n1842_p0165b10║   違不共不定。若後三句除第二 句。因有不定。
T44n1842_p0165b11║   喻闕一 支。無能立故。問何 不言遍有性。答若
T44n1842_p0165b12║   言遍有性。即九句中第八 非正。彼既是正。故
T44n1842_p0165b13║   不言遍。二 是定有非同品者。三三句中。各除
T44n1842_p0165b14║   中句。若取全 有。即第一 第四。及第七句。若取
T44n1842_p0165b15║   分有。并第三第六 第九句。是四六 兩句顯因
T44n1842_p0165b16║   相違。所餘不定。三亦同品亦定有性。即除中
T44n1842_p0165b17║   三句。若取全 初 三句。若取分及後三。若簡喻
T44n1842_p0165b18║   中無能立過。俱 是正喻。若簡因過。猶有邪。以
T44n1842_p0165b19║   遍異品是不定因。除其二 八 。二 八 即正因。四
T44n1842_p0165b20║   非同品非定有性。即三三句中各中句是。若
T44n1842_p0165b21║   取分者。三三句中各取第二 。若取正因。初 後
T44n1842_p0165b22║   三中各中句是。餘皆不正。今此四句。非全
T44n1842_p0165b23║   明因具 足三相。但 明第二 相。故雖四句無
T44n1842_p0165b24║   有唯正顯第二 相。第三句是。問所作即是宗
T44n1842_p0165b25║   之 別 法。云 何 所作於餘處轉。答理門云 。由彼
T44n1842_p0165b26║   相似 不說異名。言即是此故無有失。此意以
T44n1842_p0165b27║   喻與宗所作無別 故說相似 。非說聲上所作
T44n1842_p0165b28║   在瓶上。故無有失。問既於喻有。云 何 但 說為
T44n1842_p0165b29║   宗法耶。答此中但 說定是宗法。不欲說言唯
T44n1842_p0165c01║   是宗法。故亦無妨。故理門論亦作是說。
T44n1842_p0165c02║   論云 異品遍無性者。解如疏述。問何 故異品
T44n1842_p0165c03║   言遍無性。答若不言遍無性。即有相違不定。
T44n1842_p0165c04║   及異喻能立不遣。故言遍無性。亦作四句聊
T44n1842_p0165c05║   簡。一 是異品非遍無。若言無者簡分轉不得。
T44n1842_p0165c06║   故言遍無。即三三句中各除中句。第一 第三
T44n1842_p0165c07║   第七第九是不定過。異喻有能立不遣。若第
T44n1842_p0165c08║   四第六 因有相違。異有能立。二 是遍無非異
T44n1842_p0165c09║   喻。即中三句同法喻。是三亦異品亦遍無。即
T44n1842_p0165c10║   二 八 也。四非異品非遍無。即除中三初 後三
T44n1842_p0165c11║   句同法喻。是今取初 第三。故云 異品遍無性
T44n1842_p0165c12║   也。問此四句簡得正因不。答非但 簡得第三
T44n1842_p0165c13║   相。雖亦異品亦遍無。而不簡得不共不定。問
T44n1842_p0165c14║   同品但 與因同。不與宗同。得名同喻不。答不
T44n1842_p0165c15║   得。但 名同品。以 品類故不與宗同。說喻於誰。
T44n1842_p0165c16║   若與宗同不與因同。亦只名同品。若但 因同
T44n1842_p0165c17║   無所立故。亦異品故。非同品也。然與宗同。
T44n1842_p0165c18║   雖亦名喻。而亦非真。無能立故。問異法喻與
T44n1842_p0165c19║   宗同。不與因同。得名異不。答不得。若言得
T44n1842_p0165c20║   者。同喻無能立。亦得名異品。此既不爾彼云
T44n1842_p0165c21║   何 然。問異無宗有因。得名異品不。答非也。由
T44n1842_p0165c22║   此又作四句分別 。一 有異品而有宗無因。即
T44n1842_p0165c23║   所立不遣過也。二 有是異品有因無宗。即九
T44n1842_p0165c24║   句中各除中句。即能立不遣過也。三是異品
T44n1842_p0165c25║   有宗因。即俱 不遣過也。四是異品無宗因。即
T44n1842_p0165c26║   三三句中各各中句。是正喻也。又復以 因望
T44n1842_p0165c27║   宗同喻。作四句分別 。一 有遍是宗法性。而非
T44n1842_p0165c28║   同品定有性。即九句中中三句。及後三句中
T44n1842_p0165c29║   初 後二 句。兼 取分全 說。若取全 者。中三句是。
T44n1842_p0166a01║   二 有同品定有性。而非遍是宗法性。即九句
T44n1842_p0166a02║   中佛法所說第九句是。以 許聲等有質礙故。
T44n1842_p0166a03║   三亦同品定有。亦遍是宗法。即初 後三句。四
T44n1842_p0166a04║   有非同品定有。非遍是宗法。約聲顯論。第四
T44n1842_p0166a05║   句是。於中過性思之 可知。以 因望宗及異法
T44n1842_p0166a06║   喻。亦有四句。有遍是宗法性。而非異品遍無
T44n1842_p0166a07║   性。即三三句中各除中句。有是異品遍無性。
T44n1842_p0166a08║   而非遍是宗法性。約九句闕。通約法作亦得
T44n1842_p0166a09║   有之 。如小乘立聲無常所見性故。異品空無
T44n1842_p0166a10║   而於宗不有。有亦遍是宗法性。亦異品遍無
T44n1842_p0166a11║   性。即二 八 是。有非遍是宗法性。非異品遍無。
T44n1842_p0166a12║   即聲顯論第四句是。若佛法立第九句是。聲
T44n1842_p0166a13║   顯相違因。佛法不定攝。又復以 因望同異品。
T44n1842_p0166a14║   而作四句。有是同品定有。非異品遍無。初 後
T44n1842_p0166a15║   三句中各除中句。有是異無非同定有。即中
T44n1842_p0166a16║   三中句是不定因。三有同定有亦異遍無。即
T44n1842_p0166a17║   初 後三句中各除初 後。此是正因。四俱 非有。
T44n1842_p0166a18║   即中三句取其初 後。即相違因。若取分說等
T44n1842_p0166a19║   准此可知。然別 作法。不可依此九句而作。問
T44n1842_p0166a20║   此論之 中因後二 相。於理門論何 句所收耶。
T44n1842_p0166a21║   有答云 。此之 二 相。唯是第二 第八 二 收。今謂。
T44n1842_p0166a22║   此對理未必然。若總問因。此之 二 因唯彼二
T44n1842_p0166a23║   八 。若約相辨同有異無。即後二 相何 唯二 八 。
T44n1842_p0166a24║   若第二 相初 後各三。若第三相三三各中。皆
T44n1842_p0166a25║   是同有異品無故。問彼九句中。何 故無此餘
T44n1842_p0166a26║   三相違。答誰言不攝餘三相違。准文如是立
T44n1842_p0166a27║   聲為常。所作勤 勇 二 法為因。唯法自相豈名
T44n1842_p0166a28║   為餘。若不明四。次下攝頌何 故云 耶。證法有
T44n1842_p0166a29║   法自性或差別 。此成相違因。長行既無別 解。
T44n1842_p0166b01║   總攝於上。故知九因亦有攝四。若云 九句
T44n1842_p0166b02║   有攝四違。如何 說言如法成法。不言成有
T44n1842_p0166b03║   法。又彼九因。望違於常及非勤 勇 。此但 違法。
T44n1842_p0166b04║   如何 攝四。答雖云 違有法。實唯成法。如難有
T44n1842_p0166b05║   性而非有性。難彼意許離實等有。而非有性。
T44n1842_p0166b06║   故唯成法。此意即顯。理門望為量。成立必須
T44n1842_p0166b07║   加 言。如立大有云 有離實等有。更無同喻。有
T44n1842_p0166b08║   一 實等因於同異有。即唯異轉違彼後陳。總
T44n1842_p0166b09║   名相違。不分自相及與差別 攝。頌中云 。耶
T44n1842_p0166b10║   證法有法。及此論中立四違者。望不加 言本
T44n1842_p0166b11║   意所爭。言陳意許故有四種。問若違意許離
T44n1842_p0166b12║   實有。即違言陳不無有。此乃雙違。如何 但 言
T44n1842_p0166b13║   違有法自相。答不爾。何 以 故。如法差別 。言陳
T44n1842_p0166b14║   他用他有真假。二 各有體。違真成假仍不違
T44n1842_p0166b15║   他。但 名差別 。今此不無無即離二 。彼意許者。
T44n1842_p0166b16║   即此言陳不無之 有。不別 有彼意許大有。故
T44n1842_p0166b17║   違所諍。正違言顯。故但 名違有法自相。問
T44n1842_p0166b18║   以 更無別 名違自相。作有緣性亦應同然。答
T44n1842_p0166b19║   夫論差別 。要有二 等方名差別 。如立他用意
T44n1842_p0166b20║   許他中。有其真假名法差別 。今此有中無即
T44n1842_p0166b21║   離二 。故違所爭。即名違自相。以 作有緣性。作
T44n1842_p0166b22║   非有緣性。各有別 體。雖違作有緣性。作非有
T44n1842_p0166b23║   緣性存。無彼即離二 有。違有更無別 有。故名
T44n1842_p0166b24║   違有法自相。以 斯研究深契幽微。後哲若披
T44n1842_p0166b25║   可為龜鏡。問何 故九句無相違決定。答理門
T44n1842_p0166b26║   頌中據別 而說。不對許有聲性論者。立所作
T44n1842_p0166b27║   因。故九中無故。彼中難所聞性因。若對許
T44n1842_p0166b28║   有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此
T44n1842_p0166b29║   故知。不約對二 。彼論長行及此論中。據二 宗
T44n1842_p0166c01║   對故。有相違決定。然正釋文准釋異品。同於
T44n1842_p0166c02║   同品應言。同品者。謂所立法均等義品。說名
T44n1842_p0166c03║   同品。若有所作見彼無常。解異品中。亦應
T44n1842_p0166c04║   云 異品者。謂於是處無其所立說名異品。此
T44n1842_p0166c05║   即論主 。欲詞約理繁互 顯故爾。有問云 。若是
T44n1842_p0166c06║   正因要具 三相耶。若言具 者。如掌珍論立真
T44n1842_p0166c07║   性有為空。以 緣生故如幻。此無異品應非正
T44n1842_p0166c08║   因。即自解云 。具 三相者必是正因。自有正因
T44n1842_p0166c09║   不必具 三相。此釋全 非。誰言此因不具 三相。
T44n1842_p0166c10║   既無異品有法。即因不濫行。豈非異品遍無
T44n1842_p0166c11║   之 相。若闕此相是真因者。諸不定因皆闕此
T44n1842_p0166c12║   相。亦應名正。又若具 三。皆正因者。決定相違
T44n1842_p0166c13║   應正因攝。又復此量亦非正因。成唯識說為
T44n1842_p0166c14║   似 量故。出此量非如唯識抄。
T44n1842_p0166c15║   解喻。問詮喻之 言。及此喻體。為俱 喻耶。答准
T44n1842_p0166c16║   宗義言既為宗者。喻言及喻俱 喻何 失。問若
T44n1842_p0166c17║   爾何 者為言生因體。若云 詮因者為言生因
T44n1842_p0166c18║   體。詮喻言非。即喻應非因第二 相。既第二 相
T44n1842_p0166c19║   亦應言因。答有二 解。一 云 。詮宗因喻言。皆言
T44n1842_p0166c20║   生因。皆能令敵。者了 宗智起。故此論云 。由宗
T44n1842_p0166c21║   因喻多言。開示諸有問者未了 義故。若爾即
T44n1842_p0166c22║   應無宗喻別 。答望義有別 。言生他智名言生
T44n1842_p0166c23║   因。故三皆是為他所成。名為宗支。正助 成宗
T44n1842_p0166c24║   說名因喻。由喻助 因曉宗義故。故三言別 。二
T44n1842_p0166c25║   云 。除詮宗言。非因相故。因喻果故。唯詮因喻
T44n1842_p0166c26║   言為生因。正生他智此解為正。問因亦曉宗
T44n1842_p0166c27║   應名為喻。答因雖正為成宗。未舉共許已顯
T44n1842_p0166c28║   了 義。曉宗未明。舉有此因定有所立。方為比
T44n1842_p0166c29║   類。故因非喻。問舉因宗未顯。因不得喻名。陳
T44n1842_p0167a01║   因智未生。非言生因攝。答爾。言因必對果。無
T44n1842_p0167a02║   果是誰因。故敵智未生。非是言生攝。
T44n1842_p0167a03║   言顯因同品決定有性。有云 。顯因同品決定
T44n1842_p0167a04║   有性。是顯因第二 同品定有性。顯因於宗同
T44n1842_p0167a05║   品中。決定有此所作因性。本意舉喻為顯因
T44n1842_p0167a06║   故。今謂不爾應云 顯因同品。即除因餘所作。
T44n1842_p0167a07║   決定有性。即所立無常性。如解宗同品。舉餘
T44n1842_p0167a08║   無常。為同品故。若不爾者。何 故。前 解宗同品。
T44n1842_p0167a09║   云 如立無常。瓶等無常。是名同品。應解喻中
T44n1842_p0167a10║   言。謂若所作。瓶等中見彼所作。或應謂。若無
T44n1842_p0167a11║   常見彼所作。云 何 乃言。謂若所作。見彼無常。
T44n1842_p0167a12║   又解因中即舉宗同品。以 瓶等無常。說名同
T44n1842_p0167a13║   品。言定有性。即有所作性。故知解喻言同品
T44n1842_p0167a14║   者。以 瓶所作。為因同品。決定有性。即有所立
T44n1842_p0167a15║   無常。若解喻中言同品。是宗同品者。此即改
T44n1842_p0167a16║   動 數處論文。即喻文言顯因同法。又下解不
T44n1842_p0167a17║   定中。此因以 樂以 空。為同法故。又云 。以 電瓶
T44n1842_p0167a18║   等。為同法故。若不有因同品者。如何 說言。以
T44n1842_p0167a19║   樂以 空等。又云 。謂若所作。見彼無常。又理門
T44n1842_p0167a20║   論。解同喻等為同法耶。然雖品法宗殊。俱 是
T44n1842_p0167a21║   因類。云 第一 說因。宗所隨逐。第二 說宗無因
T44n1842_p0167a22║   不有。准此即違多教。又因順成宗。即云 宗同
T44n1842_p0167a23║   品中。有所作性。喻既順因。亦應云 因同品中。
T44n1842_p0167a24║   有無常性。又若同喻。唯同因法。即名同喻。喻
T44n1842_p0167a25║   闕所立。應非過收。異不離宗。亦應非過。准此
T44n1842_p0167a26║   即違理。故舊解是。又引理門云 。由如是說。能
T44n1842_p0167a27║   顯示因同品定有性。異品遍無性。故知。言顯
T44n1842_p0167a28║   因同品決定有性者。是顯因第二 相。於宗同
T44n1842_p0167a29║   品中。定有性也。此亦不爾。彼文意別 。此是彼
T44n1842_p0167b01║   答詞。彼有難言。復以 何 緣。第一 說因宗所隨
T44n1842_p0167b02║   逐。第二 說宗無因不有。不說因無宗不有耶。
T44n1842_p0167b03║   言第一 者。喻有二 種。第一 即同喻。何 故同喻。
T44n1842_p0167b04║   即先明因。顯所立隨逐。即此論中。謂若所作。
T44n1842_p0167b05║   見彼無常。第二 類此可知。此牒論主 宗。不
T44n1842_p0167b06║   說因無宗不有者。申難影顯。難同喻何 。不說
T44n1842_p0167b07║   有無常故所作。答云 。由如是說。能顯示因同
T44n1842_p0167b08║   品定有。異品遍無。非顛倒說。此意同品有所
T44n1842_p0167b09║   作。欲將所作成無常。於無常上。見有所作故。
T44n1842_p0167b10║   聲上有所作。明非是常。於餘常上。不見所作。
T44n1842_p0167b11║   故於同喻。舉有所作。無常隨故。若云 以 無常
T44n1842_p0167b12║   故所作者。便 以 無常。成其所作。非本所爭。是
T44n1842_p0167b13║   故同喻等作如是說。但 知偏 引局文。不解遠
T44n1842_p0167b14║   尋深意其類猶執指求兔 。於自豈不誤哉。又
T44n1842_p0167b15║   有解云 。言說因宗所隨者。立喻宣說次第。非
T44n1842_p0167b16║   正明體。故同於前 。顯第二 相。此亦不然。理門
T44n1842_p0167b17║   論云 。如是已辨。因及似 因。喻今當說。說因
T44n1842_p0167b18║   宗所隨。宗無因不有。此二 名譬喻。餘皆此相
T44n1842_p0167b19║   似 。此正出體。豈依立說。若依者說。應云 此二
T44n1842_p0167b20║   說譬喻。又明喻體是非。豈直明其言說。又正
T44n1842_p0167b21║   明喻。喻具 二 立。方名正喻。若唯明因第二 者。
T44n1842_p0167b22║   豈唯一 立。即為正喻。又云 。既言顯因同品。同
T44n1842_p0167b23║   品即宗相對。若所作相類。應名同法定有性。
T44n1842_p0167b24║   故下云 。此因以 樂以 瓶。為同法故。此亦不爾。
T44n1842_p0167b25║   若言同法。唯因相望者。云 何 理門。及此論中。
T44n1842_p0167b26║   俱 云 喻有二 種。一 者同法。二 者異法。豈可二
T44n1842_p0167b27║   喻唯望因耶。
T44n1842_p0167b28║   喻者。西方云 烏播磨。此譯為喻。今因明中後
T44n1842_p0167b29║   同異支。准西方云 達利 瑟致案多。此云 見邊。
T44n1842_p0167c01║   為順此方故義言喻。問同異二 喻。為即因耶。
T44n1842_p0167c02║   為當有別 。答設爾何 失。二 俱 有失。若即是因。
T44n1842_p0167c03║   因唯所作。喻中何 故兼 說無常。若與因別 。理
T44n1842_p0167c04║   門論中。不應難古於因分外。別 立二 喻。他不
T44n1842_p0167c05║   應難。若爾喻言。應非異分。顯因義故。又復論
T44n1842_p0167c06║   主 。不應答言。事 雖實爾。如前 廣引。答應言二
T44n1842_p0167c07║   喻體。即是因後之 二 相。如前 道理。問後難善
T44n1842_p0167c08║   釋。前 難何 通。答因言所作。體含無常。非離所
T44n1842_p0167c09║   作唯在餘法。然所作言。無常義隱。故舉喻體
T44n1842_p0167c10║   及於喻依。雙顯因中作無常義。以 瓶之 上有其
T44n1842_p0167c11║   所作。即無常隨。故此因言所作。明無常隨。是
T44n1842_p0167c12║   故成宗。聲既即所作。明無常亦隨。又解因唯
T44n1842_p0167c13║   初 相。二 喻即後二 相。故理門云 。雖一 切分皆
T44n1842_p0167c14║   能為因顯了 所立。然唯一 分且說為因。但 以
T44n1842_p0167c15║   初 相顯因猶隱。故約二 品有無不同。及二 品
T44n1842_p0167c16║   依。重彰因義。故此二 品。即是同有異無。二 相
T44n1842_p0167c17║   方得成因。二 喻之 中。顯因有處必有果。隨無
T44n1842_p0167c18║   果不成能立。果若無處。因即不有。明因有無
T44n1842_p0167c19║   有果。即不成離別 。即前 因相。雙顯有無即是
T44n1842_p0167c20║   二 喻。理門說即因約二 相說故。二 解任情。問
T44n1842_p0167c21║   因中二 品有之 與無。與此二 喻。體性何 別 。答
T44n1842_p0167c22║   即此二 喻。前 總因體具 顯三相。及分因喻。且
T44n1842_p0167c23║   說初 相。以 之 為因。復有無相即同異喻。理
T44n1842_p0167c24║   門云 。然唯一 分且為因故。更有異釋。繁不能
T44n1842_p0167c25║   敘。當知言喻與因體別 。准論知非。不可依信 。
T44n1842_p0167c26║   問因與二 喻所依各別 。云 何 因喻即名為一 。
T44n1842_p0167c27║   答所依雖殊。所作無常其義相似 。故合為一 。
T44n1842_p0167c28║   因言含故。不同別 指瓶空喻依。約依言別 。故
T44n1842_p0167c29║   理門云 。云 何 別 法於別 亦轉。此難意。云 何
T44n1842_p0168a01║   聲上所作。於別 瓶上轉。論主 答云 。由彼相似
T44n1842_p0168a02║   不說異名。言即是此故無有失。問同喻即因
T44n1842_p0168a03║   相。因同於瓶作無常。異喻亦因相。因同於空
T44n1842_p0168a04║   常非作。答同喻順成因。所作故因。同瓶作無
T44n1842_p0168a05║   常異。喻反顯以 明因。因不同空常非作。問
T44n1842_p0168a06║   因言所作亦無常。因喻相似 可言一 。異空是
T44n1842_p0168a07║   常非所作。不同於因體性殊。答第三因相異
T44n1842_p0168a08║   遍無。取遮於宗因。不有異喻常空非所作。取
T44n1842_p0168a09║   遮非表故即因。問同喻作無常。異喻常非作。
T44n1842_p0168a10║   俱 不取彼所依。彼二 何 收。答隨二 能依亦同
T44n1842_p0168a11║   二 攝。若爾即應取彼瓶體為同喻耶。答依無
T44n1842_p0168a12║   常門。瓶無別 體。故亦同喻。瓶依別 門故非同
T44n1842_p0168a13║   喻。義別 不可一 准。異喻所依亦同此解。有言
T44n1842_p0168a14║   陳那。不以 相似 及異為異喻。如何 舉空常非
T44n1842_p0168a15║   作。解云 。通有無體舉空非作。非據體說。此解
T44n1842_p0168a16║   問答不相應也。論文自釋。何 繁異計。
T44n1842_p0168a17║   是隨同品言者。有云 。同法喻言。顯因隨逐同
T44n1842_p0168a18║   品處有。名隨同品。以 於此言能顯因相第二
T44n1842_p0168a19║   相故。異品准此。此釋亦非。准破解喻中顯因
T44n1842_p0168a20║   同品決定有性。類此可悉。
T44n1842_p0168a21║   言唯此三分說名能立。問為要具 三方成能立。
T44n1842_p0168a22║   為闕亦是。答設爾何 失。二 俱 有過。若闕亦能
T44n1842_p0168a23║   何 說唯。違廣百論無異成過。若要具 者。如大
T44n1842_p0168a24║   乘立聲無常宗。既無虛空。能依喻闕。豈似 能
T44n1842_p0168a25║   立。如實義者異喻既遮。設無虛空。然非所作
T44n1842_p0168a26║   及非無常遮義得立。故亦具 支。若無異喻言
T44n1842_p0168a27║   為過者。據因濫說故不相違。此解極妙。問何
T44n1842_p0168a28║   理得知。無其異喻遮義亦成得成能立。答准
T44n1842_p0168a29║   理門論云 。云 何 得說彼處此無。此問意如立
T44n1842_p0168b01║   無常。既一 無常空可為異喻。云 何 可說常上
T44n1842_p0168b02║   因無。答言。若彼無有於彼不轉。全 無有疑。故
T44n1842_p0168b03║   無此過。答意。若彼常空無有。此因於彼全 不
T44n1842_p0168b04║   轉故。故無有疑。又云 。前 是遮詮。後唯止濫。
T44n1842_p0168b05║   由合及離比度義故。由是雖對不立。實有大
T44n1842_p0168b06║   虛空等。而得顯示無有宗處。無因義成。有依
T44n1842_p0168b07║   此論及廣百文。判 無性攝論。證第七有不共
T44n1842_p0168b08║   無明。所立量非。以 無同喻但 異喻顯。缺減性
T44n1842_p0168b09║   故。又異法喻有倒離過。此亦不爾。不了 彼文
T44n1842_p0168b10║   漫推求故。何 理得知彼無同喻。答彼若有者。
T44n1842_p0168b11║   何 故但 云 不共無明。於五 識中無容得有宗。
T44n1842_p0168b12║   無能對治故。而不舉同類耶。而便 舉異喻
T44n1842_p0168b13║   云 。若處有能治。必定有所作耶。此亦不爾。論
T44n1842_p0168b14║   略不舉此之 同喻。誰謂無同喻異喻顯耶。所
T44n1842_p0168b15║   以 者何 。此為設遮。諸小乘執五 識中有不共
T44n1842_p0168b16║   無明。彼自許第六 識有能治。即有所治。今約
T44n1842_p0168b17║   有見道難。不爾大乘五 八 識中有無漏俱 。應
T44n1842_p0168b18║   有不共。今大乘難。意識起善時不有不共無
T44n1842_p0168b19║   明。有應成染。不可有無明。設遮彼轉計云 。在
T44n1842_p0168b20║   五 識故。立量成眼等識無同喻。如色等後方
T44n1842_p0168b21║   返顯。必在第七。不得說量。以 有過故。若言第
T44n1842_p0168b22║   七識。必有不共無明。他所別 不成。若言不共
T44n1842_p0168b23║   無明必在第七。他能別 不成。此共量故。復設
T44n1842_p0168b24║   遮云 。非於不染意識中有。由彼此應成染性
T44n1842_p0168b25║   故者。約起善時或諸識為難。設遮彼執在第
T44n1842_p0168b26║   六 識故。約起善時非染識難。謂若與俱 由彼。
T44n1842_p0168b27║   此應成染性故者。此意云 。由彼無明。與起善
T44n1842_p0168b28║   時意識俱 故。應當成染。意云 。應成不善。與不
T44n1842_p0168b29║   共俱 故。彼既不許故不與俱 。五 識前 遮。故令
T44n1842_p0168c01║   信 有此第七識。可為彼依。由自大乘許自見
T44n1842_p0168c02║   道平等智生。為能對治。故得令有。若准此義。
T44n1842_p0168c03║   第七亦能為對治道。唯說第六 有離染者。據
T44n1842_p0168c04║   三乘通說。不爾前 量有不定失。為如色等無
T44n1842_p0168c05║   能治道。眼等識無不共無明。為如汝許。第七
T44n1842_p0168c06║   無能治道。得與俱 耶。然異法喻亦無次第。阿
T44n1842_p0168c07║   毘達磨性相。為文非次第求。如唯識論中。此
T44n1842_p0168c08║   例 非一 。
T44n1842_p0168c09║   比量相違亦有自共他。有難餘疏云 。解違自
T44n1842_p0168c10║   比不應正理。應言如小乘。立現在諸法離因
T44n1842_p0168c11║   扶助 。獨有力 用取等流果。如是方名不正之
T44n1842_p0168c12║   宗。准自於他共比量中。皆加 離因扶助 獨五
T44n1842_p0168c13║   字。方成不正。違大小乘因緣扶助 取果之 義。
T44n1842_p0168c14║   故是比量相違所攝。今謂此難非。彼雖成能
T44n1842_p0168c15║   破。自量還有過失。如實有非實有及世 攝因。
T44n1842_p0168c16║   皆於異品轉。如何 名正因。言宗違正因耶。問
T44n1842_p0168c17║   何 名比量相違。答一 釋云 。以 立於宗違正量
T44n1842_p0168c18║   因。由自共因正故。立量正違此量。云 比量
T44n1842_p0168c19║   相違。問若宗違因立為宗過。如何 理門不許
T44n1842_p0168c20║   立耶。答理門云 。諸有說。言宗因相違名宗違
T44n1842_p0168c21║   者。此非宗過。此意不是宗違於因過。是因喻
T44n1842_p0168c22║   過約立量破。不遮一 切言無宗違因過。舉量
T44n1842_p0168c23║   云 。如立聲常非一 切故。約此量辨。古名宗過。
T44n1842_p0168c24║   陳那云 。此量是因喻過。非是宗因相違。又復
T44n1842_p0168c25║   陳那。不障宗違因過。立比量相違故。但 遮古
T44n1842_p0168c26║   立宗相違。釋義如前 。問此立聲常不名宗過
T44n1842_p0168c27║   者。立瓶為常。應非宗過。俱 無常故。答不言立
T44n1842_p0168c28║   聲常。非比量相違。但 對因別 。理門望非一
T44n1842_p0168c29║   切因。因過非宗。以 彼不許聲所作故。入 理
T44n1842_p0169a01║   約所作因。宗非因過。對彼許聲是所作故。又
T44n1842_p0169a02║   解對一 切宗瓶常宗過。聲常。非過。有不許
T44n1842_p0169a03║   聲是所作故。若爾亦有不許於瓶是所作故。
T44n1842_p0169a04║   即從緣顯了 宗。是故前 釋勝。
T44n1842_p0169a05║   解俱 不極成云 。我為有法和合因緣為法
T44n1842_p0169a06║   故以 佛法中因緣雖有。為舉和合。取此因緣。
T44n1842_p0169a07║   故亦不成。今問此釋。云 何 以 和合。標取此因
T44n1842_p0169a08║   緣。若以 和合與他作因緣。因緣是法和合成
T44n1842_p0169a09║   有法。言我何 為。若以 和合因緣俱 為法者。此
T44n1842_p0169a10║   即一 分能別 不成。亦非全 分。因緣佛法共許
T44n1842_p0169a11║   有故。應言我是有法。能與和合為因緣是法。
T44n1842_p0169a12║   若言因緣。非自不許。由言神我能與和合為
T44n1842_p0169a13║   因緣。即佛法不許。如言釋迦菩薩實不善聲。
T44n1842_p0169a14║   實不善聲。非大乘不許。約人立有。即是不成。
T44n1842_p0169a15║   大乘不許釋迦菩薩有不善聲。此因緣亦爾。
T44n1842_p0169a16║   又和合亦無。故十句論云 。我云 何 。覺樂等。和
T44n1842_p0169a17║   合因緣起智故為相。此即由與和合作因
T44n1842_p0169a18║   緣。和合始能。令覺樂等。與我和合。故全 名俱
T44n1842_p0169a19║   不極成。
T44n1842_p0169a20║   有解是遣諸法自相門故。云 初 五 為他之 所
T44n1842_p0169a21║   違遣故。如理門說。今謂不爾。彼言非彼相違
T44n1842_p0169a22║   義遣。即非為他相違義所遣。故理門論云 。為
T44n1842_p0169a23║   此極成現量比量相違義遣。此論云 。是遣諸
T44n1842_p0169a24║   法自相門。即說為能遣。豈以 形似 之 文。皆同
T44n1842_p0169a25║   一 判 。今解二 論各據一 義。理門據現量等力
T44n1842_p0169a26║   勝。故能遣彼。故離五 過方成立宗。此約所立
T44n1842_p0169a27║   欲強違彼現量等故。以 不正能違遣彼故。立
T44n1842_p0169a28║   此五 過名似 立宗。
T44n1842_p0169a29║   問宗中既有九過。因皆有立不。答初 之 五 違。
T44n1842_p0169b01║   及能別 不成。即兩俱 隨一 二 不成收。如言聲
T44n1842_p0169b02║   常眼所見故。即違現量自教。及世 間等。有云 。
T44n1842_p0169b03║   雖違於此而非因過。此亦不爾。若非因過。何
T44n1842_p0169b04║   故不成所別 不成。即第四不成。相符極成因
T44n1842_p0169b05║   中不立。宗須互 返立擬果生。若兩俱 成虛功
T44n1842_p0169b06║   為失。所以 宗中違過。因必共許。證不極成。許
T44n1842_p0169b07║   即能成。不許為失。故無相符。問因十四過。宗
T44n1842_p0169b08║   何 不立。答因寬宗狹。過不相攝。望義各別 。又
T44n1842_p0169b09║   設解九過。亦攝因十四過。其五 相違。及所別
T44n1842_p0169b10║   不極成。攝四不成過。又比量相違。攝五 不成。
T44n1842_p0169b11║   除不共不定。相違決定。義顯可悉。如所量因。
T44n1842_p0169b12║   成立常宗。無常宗有。成無常宗。常宗亦有兩
T44n1842_p0169b13║   互 返故。亦攝四相違。如立聲常。所作故因。雖
T44n1842_p0169b14║   是違宗。亦違所作及以 無常。故攝此九。前
T44n1842_p0169b15║   解為正。
T44n1842_p0169b16║   問同異二 喻合有十過。因何 故不立。答同喻
T44n1842_p0169b17║   前 三。因第二 相過。能立不成所立及俱 。即四
T44n1842_p0169b18║   句中。除第三句亦同品亦定有性。是偏 句過。
T44n1842_p0169b19║   所立不成。或即四相違。能立不成。即四不成。
T44n1842_p0169b20║   俱 不成即合二 過。無合倒合義立。無體因過
T44n1842_p0169b21║   依體。故無彼二 。異中前 三。即是因中第三相
T44n1842_p0169b22║   過。所立不遣。即是遍無性非異品。以 有所立
T44n1842_p0169b23║   故。能立不遣。及俱 不遣。即是相違。及不定
T44n1842_p0169b24║   過。不離倒離。亦是義立更無別 體。因無彼過。
T44n1842_p0169b25║   問因十四過。二 喻十過。亦攝彼不。答有攝不
T44n1842_p0169b26║   攝。准前 可悉。問宗中何 故不立彼十。答同喻
T44n1842_p0169b27║   所立不成。即宗能別 不成。能立不成。即宗現
T44n1842_p0169b28║   比量。及自教違。非二 量教。於彼喻中可知
T44n1842_p0169b29║   許故。俱 不成合前 二 過。合如因說。異喻疎遠。
T44n1842_p0169c01║   宗中不立。以 隔於初 因二 相故。又異於宗。宗
T44n1842_p0169c02║   中不立。又釋。宗因喻三。各各別 明。不必一 切
T44n1842_p0169c03║   皆須共同。相望而立。此釋為勝。問如論所說
T44n1842_p0169c04║   為宗九過。一 一 別 明。是因喻中何 等過耶。答
T44n1842_p0169c05║   現量相符。無違因義。隨所舉因當辨其過。比
T44n1842_p0169c06║   量相違少分。即因四相違。及決定相違攝。同
T44n1842_p0169c07║   喻能立不成。異喻能立不遣。自教大同比量
T44n1842_p0169c08║   違說。若世 間相違。因不定過。為如肉等。眾生
T44n1842_p0169c09║   分故。是不淨耶。准理而言。同喻無所立。以 不
T44n1842_p0169c10║   必許貝等是淨。若爾即法自相相違。具 等為
T44n1842_p0169c11║   異。眾生分因於彼轉故。即異喻能立不遣。若
T44n1842_p0169c12║   說懷兔 非月。有故如日等。因喻無過。若云 月
T44n1842_p0169c13║   非懷兔 。有故如日等。此亦不定。以 兔 非無。而
T44n1842_p0169c14║   復懷兔 。故為異喻。有因遍轉。異喻之 中。能立
T44n1842_p0169c15║   不遣。自語相違。後違於前 。因中所依不成過。
T44n1842_p0169c16║   前 違於後。無同喻過。隨應舉因。或不定及相
T44n1842_p0169c17║   違。能別 不極成。隨其何 因。即四相違。及所餘
T44n1842_p0169c18║   不定。二 喻可知。所別 不極成。隨其何 因。定有
T44n1842_p0169c19║   所依不成。所餘不定。未舉因故。若俱 不極成。
T44n1842_p0169c20║   或隨一 兩俱 所依不成。餘同前 二 。前 二 之
T44n1842_p0169c21║   中。亦復如是。問因懷猶豫。即墮過門。宗內生
T44n1842_p0169c22║   疑。何 不為失。答准理應有。略而不論。如現違
T44n1842_p0169c23║   等。豈無兩俱 及隨一 等。故論略舉。以 例 餘
T44n1842_p0169c24║   故。
T44n1842_p0169c25║   問因為成宗。不成不定及以 相違。俱 不能成
T44n1842_p0169c26║   宗。何 故初 相有過獨名不成。餘立別 名。答因
T44n1842_p0169c27║   之 初 相。正為成宗故須言遍。今若不遍即不
T44n1842_p0169c28║   成宗。餘二 雖亦成宗。助 而非正。隨立餘名不
T44n1842_p0169c29║   名不成。理實相似 。然有釋云 。不成宗故名不
T44n1842_p0170a01║   成者。如極成有法等。豈亦成宗。故知因體不
T44n1842_p0170a02║   成名不成。以 自共他不許有故。云 不成也。此
T44n1842_p0170a03║   不應爾。若自體不成名不成。如立喻中二 立
T44n1842_p0170a04║   不成。豈自不成名不成耶。喻既不爾。因亦應
T44n1842_p0170a05║   然。若爾宗依不成。何 名不成。立宗本藉所依。
T44n1842_p0170a06║   所依若無。宗便 不立。故須俱 極。此即明所依
T44n1842_p0170a07║   故亦成宗也。救云 。誰言喻上所立不成。望他
T44n1842_p0170a08║   非自。若無二 立體非喻故。若爾因喻本為成
T44n1842_p0170a09║   宗。不望宗明。誰之 因喻。若不成宗名不成者。
T44n1842_p0170a10║   所餘十過亦不能成宗。應名不成。答事 雖實
T44n1842_p0170a11║   爾。然據義有別 。於宗上無名不成。同異俱 有。
T44n1842_p0170a12║   或復俱 無。不成自他。及各成自俱 名不定。自
T44n1842_p0170a13║   他及共。隨應准知。唯他非自名相違。若為成
T44n1842_p0170a14║   自名不定者。如何 說名相違決定。兩宗相返
T44n1842_p0170a15║   各決成自。無雙是非故名不定。又三相中遍
T44n1842_p0170a16║   在於宗名宗法。若闕初 相不成宗法。餘有初
T44n1842_p0170a17║   相。別 成宗法。而有別 過故。初 名不成。又有助
T44n1842_p0170a18║   破。非不成宗故名不成。如所聞性因。亦不成
T44n1842_p0170a19║   宗。云 何 名成。故知因體不成名不成。云 若作
T44n1842_p0170a20║   此破。他救雖無同喻顯宗。而亦得作異喻顯
T44n1842_p0170a21║   宗。亦得成宗故。不得言不能成宗。言若作
T44n1842_p0170a22║   此救。彼義還成。故不得將而聞性難。今者
T44n1842_p0170a23║   謂。此救之 與難並 皆不是。誰言所聞性因名
T44n1842_p0170a24║   成因。夫成因者。三相具 足方是成因。彼闕第
T44n1842_p0170a25║   二 相。何 名成因。設據當體。體亦不成。又設救
T44n1842_p0170a26║   云 。顯成宗故。不名不成者。既能成宗。應非不
T44n1842_p0170a27║   定。又云 。更破之 。如相違因亦不成宗。應名不
T44n1842_p0170a28║   成。彼雖不成宗。由遍宗法故極成因。明知。不
T44n1842_p0170a29║   成約因體也。此難亦非。誰言唯名相違。不名
T44n1842_p0170b01║   不成。若遍宗法是極成。何 名相違。又若許有
T44n1842_p0170b02║   初 相即是成因。復違聖教。理門論云 。若唯宗
T44n1842_p0170b03║   法是因性者。其有不定應亦成因。准此明知。
T44n1842_p0170b04║   有初 無後亦不成因。有解云 。闕初 相名不成。
T44n1842_p0170b05║   闕第三名不定。闕第二 名相違。若其一 往如
T44n1842_p0170b06║   是判 者。准理亦非。如第六 不定。三相具 足。何
T44n1842_p0170b07║   名不定。如猶豫因。三相俱 闕。何 獨不成。如不
T44n1842_p0170b08║   共不定。闕第二 相。何 非相違。故順疏解。
T44n1842_p0170b09║   問虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成
T44n1842_p0170b10║   者。如對大乘既立虛空。以 為無為。所依有不。
T44n1842_p0170b11║   若其有者。大乘即非不立空。若無所依。大乘
T44n1842_p0170b12║   無為不立。答大乘不立別 虛空體。故說為無
T44n1842_p0170b13║   依。依如及識立空無為。說因有所依。體實非
T44n1842_p0170b14║   空。對經部師。無虛空體。故無所依。或可。此
T44n1842_p0170b15║   因對經部及大乘立。望彼所爭。即有所依不
T44n1842_p0170b16║   成。隨一 不成。有法自相。及差別 違。四過所
T44n1842_p0170b17║   攝。有云 。立我所許我是實有。即所別 不成。因
T44n1842_p0170b18║   有自許言。亦應不極成。此我許言。唯顯自許
T44n1842_p0170b19║   敵者不許。望敵因無所依。亦不成也。此判 不
T44n1842_p0170b20║   爾。若是共量。可不成收。若作自量置所許言。
T44n1842_p0170b21║   故亦非過。不爾因雖自許。亦是隨一 不成。又
T44n1842_p0170b22║   復共量因置自許。亦得成因。如唯識論。樂大
T44n1842_p0170b23║   乘者。許能顯示無倒理故等。問共量因置自
T44n1842_p0170b24║   許言。無隨一 過。宗置自許亦應無過。且釋。亦
T44n1842_p0170b25║   得無過。又釋。宗置自許。因即隨一 無依故過。
T44n1842_p0170b26║   因置自許。有法不無非過。問既言共量。因喻
T44n1842_p0170b27║   須先共成。因言自許他無。如何 自因是令共
T44n1842_p0170b28║   解。且解。據至極理他宗故違。因置自許。故得
T44n1842_p0170b29║   無過。即如唯識樂大乘者。許能顯示無顛倒
T44n1842_p0170c01║   理。契經攝故因。是以 大乘經。顯無我理等。以
T44n1842_p0170c02║   彼故違言不能顯故言自許。非不極理置自
T44n1842_p0170c03║   亦得。又因明理。不簡有過。置自許簡共許無
T44n1842_p0170c04║   過。問四不成除兩俱 不成。自餘皆有自他猶
T44n1842_p0170c05║   豫所依不成。然除隨一 餘二 不成。頗有兩俱
T44n1842_p0170c06║   不成。亦自隨一 猶豫所依不成耶。亦他亦共
T44n1842_p0170c07║   耶。如自問他共亦爾。答且兩俱 不成。必無自
T44n1842_p0170c08║   他隨一 不成。以 二 一 別 故。亦非自他共猶豫。
T44n1842_p0170c09║   以 疑決異故。頗有兩俱 不成。亦自他共所依
T44n1842_p0170c10║   不成耶。答有如佛弟子對數論。立我為實有。
T44n1842_p0170c11║   德所依故。此兩俱 不許有德句。兩俱 不成。然
T44n1842_p0170c12║   佛弟子等。不許有我故。自所依不成。若不爾
T44n1842_p0170c13║   者。宗有法無。豈即無過。不可是兩俱 。即非彼
T44n1842_p0170c14║   過故。此即亦是自所別 不成。如大乘師對薩
T44n1842_p0170c15║   婆多。立他方佛聲。定唯是善。德句依故。此兩
T44n1842_p0170c16║   俱 不成。他所依不成。以 他不許有他方佛。亦
T44n1842_p0170c17║   他所別 不成。即對此宗立我為有。德句所依。
T44n1842_p0170c18║   兩俱 不成。共所依不成。俱 所別 不成。不得有
T44n1842_p0170c19║   自所別 不成。是他所依不成。他所別 自所依
T44n1842_p0170c20║   不成。既隨一 所別 不成。不得是共所依不成。
T44n1842_p0170c21║   以 宗異故。如是頗有自隨一 不成。亦自他共。
T44n1842_p0170c22║   猶豫所依不成耶。答若自隨一 。必非自共猶
T44n1842_p0170c23║   豫。他自二 別 故。疑決異故。餘者可有。且自隨
T44n1842_p0170c24║   一 不成。是他猶豫者。如大乘人對外道。立無
T44n1842_p0170c25║   餘滅人當得作佛。以 有種姓故。此無餘人一
T44n1842_p0170c26║   切皆無。言有種姓自隨一 不成。外道不知。無
T44n1842_p0170c27║   餘皆無。但 疑種姓。為有無耶。亦自所依不成。
T44n1842_p0170c28║   并自能別 不成。自隨一 不成。亦自所依不
T44n1842_p0170c29║   成。如經部師對勝論。立虛空實有。德所依故。
T44n1842_p0171a01║   虛空德句自皆無故。唯彼宗有自隨一 不成。
T44n1842_p0171a02║   亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。立他
T44n1842_p0171a03║   方佛聲定不離識。以 是不善故。他許佛有如
T44n1842_p0171a04║   罵提婆。但 自不許。他不許有他方佛故。聲亦
T44n1842_p0171a05║   是無他無所依。自隨一 不成。共所依不成者。
T44n1842_p0171a06║   如大乘人對外道。立石女聲定是實有。我所
T44n1842_p0171a07║   知故。彼宗有我。有法聲無。大乘無我。故自隨
T44n1842_p0171a08║   一 是俱 無所依。問有自猶豫不成。亦自他共
T44n1842_p0171a09║   所依不成耶。答有不於有法猶豫。於有法猶
T44n1842_p0171a10║   豫。即非所依不成。疑決異故。又釋亦因猶豫。
T44n1842_p0171a11║   亦猶豫所依不成。如因猶豫得名不成。有法
T44n1842_p0171a12║   猶豫。何 非因中猶豫所依不成。且據決定所
T44n1842_p0171a13║   依不成。相對以 明。但 於因疑。非疑有法即是
T44n1842_p0171a14║   此過。如大乘人對薩婆多。立已入 無餘人。應
T44n1842_p0171a15║   得作佛。佛為說法故。然彼滅無。兩非因依。但
T44n1842_p0171a16║   自疑佛為說法不。薩婆多師。決定知不說故。
T44n1842_p0171a17║   自猶豫不成。自猶豫不成。亦自所依不成者。
T44n1842_p0171a18║   如薩婆多對大乘。立他方佛聲定有不善。彼
T44n1842_p0171a19║   大乘者耳所聞故。然疑彼人為聞未聞故生
T44n1842_p0171a20║   猶豫。復不許有他方佛聲。故自無依自疑他
T44n1842_p0171a21║   無依者。如大乘人對薩婆多。立他方佛聲定
T44n1842_p0171a22║   唯是善。即取前 因亦生疑故。他猶豫自所依
T44n1842_p0171a23║   不成共疑。及共所依不成。此四約因。雖有法。
T44n1842_p0171a24║   決定作此分別 。於中有分有全 。及有法雖疑
T44n1842_p0171a25║   復相對辨。亦有分全 。皆准思之 。問何 理得知。
T44n1842_p0171a26║   復有此等過耶。答理門論中說不成已結云 。
T44n1842_p0171a27║   如是所說一 切品類所有言詞。皆非能立。若
T44n1842_p0171a28║   非如前 有此分別 。更說何 法名為品類。故應
T44n1842_p0171a29║   如前 差別 分別 。
T44n1842_p0171b01║   解不定過。有自他共。一 一 各三。有自比量自
T44n1842_p0171b02║   不定。自比於他不定。自比於共不定。他共准
T44n1842_p0171b03║   之 。然自比於自及共不定為過。於他非過。共
T44n1842_p0171b04║   量亦然。就他破他。於他及共自不定皆為過。
T44n1842_p0171b05║   有云 。於自非過。故唯識第一 破他我量。器色
T44n1842_p0171b06║   同處和雜等亦不為過此亦不爾。器色同處
T44n1842_p0171b07║   非彼類故。非雜體一 。以 若例 同。應例 成假。故
T44n1842_p0171b08║   不得類作不定過。若破他於自不定非者。如
T44n1842_p0171b09║   毀他非他引同於自。豈非是過。為量亦爾。又
T44n1842_p0171b10║   云 。共量於他有不定。亦得是過。此義不然。既
T44n1842_p0171b11║   云 共量。即共因喻。於他不定。喻非已許。故非
T44n1842_p0171b12║   為過。或得為過。
T44n1842_p0171b13║   解共不定中言。如大乘立離六 識。外更有餘
T44n1842_p0171b14║   識。許所知故。如色等量。犯自共不定。無共異
T44n1842_p0171b15║   喻有自異喻。以 總八 識為異喻。所知因轉故。
T44n1842_p0171b16║   今謂不爾。且空花等為同異收。若是同品者
T44n1842_p0171b17║   有二 過。一 云 。離自體外更有餘識。云 何 為離
T44n1842_p0171b18║   自。自體無故。故為一 過。二 云 。設為同喻。便
T44n1842_p0171b19║   無喻依。以 有義因成有義宗。便 取有義同喻。
T44n1842_p0171b20║   有義同喻。依無義所依。此亦不可。因通於二 。
T44n1842_p0171b21║   可得通依。喻不通無。故空花等非為同喻。若
T44n1842_p0171b22║   非同喻。便 成異喻。所知之 因共許異轉。何 成
T44n1842_p0171b23║   自共不定。故此量非。或可為通。此量亦得。以
T44n1842_p0171b24║   空花等第六 識緣離第六 無。今者空花亦有
T44n1842_p0171b25║   法收。不離第六 故。
T44n1842_p0171b26║   解共品一 分轉。問如立聲常。無質礙故。此因
T44n1842_p0171b27║   應隨一 不成。何 名不定。有云 。取不障往來名
T44n1842_p0171b28║   無礙。今謂不爾。如山石等。不礙通人得往來
T44n1842_p0171b29║   故。應名無礙。今此就他宗。是俱 品轉。若對佛
T44n1842_p0171c01║   法。亦隨一 過。或聲論對勝論立聲為常。無質
T44n1842_p0171c02║   礙因。兩俱 許故。但 於同異。俱 一 分轉故。不定
T44n1842_p0171c03║   收。非隨一 過。
T44n1842_p0171c04║   解真故極成色。非定離眼識。自許初 三攝者。
T44n1842_p0171c05║   有云 。三藏為遮相違量。相違量云 。真故極成
T44n1842_p0171c06║   色。應非即識之 色。自許初 三攝眼所不攝故。
T44n1842_p0171c07║   如眼識。為遮此量與作不定云 。為如眼識。自
T44n1842_p0171c08║   許初 三攝。非即識之 色。為如我宗他方佛色。
T44n1842_p0171c09║   自許初 三攝故是即識之 色耶。今謂不爾。凡
T44n1842_p0171c10║   相違決定量。如常無常相違。今言離識不離
T44n1842_p0171c11║   識。可是相違決定。言應非即識之 色。即非
T44n1842_p0171c12║   返初 量。何 成相違。若取此量即名相違。即一
T44n1842_p0171c13║   切量皆有此過。如立聲無常。應非無常聲。所
T44n1842_p0171c14║   作性故。如瓶等喻。故又相違決定。因喻共許。
T44n1842_p0171c15║   既云 自許。即是自因。何 得與他作相違量。若
T44n1842_p0171c16║   此成相違。一 切無正量。又云 。但 言初 三攝
T44n1842_p0171c17║   眼所不攝故。亦得與他作不定過。何 須自許
T44n1842_p0171c18║   言耶。解云 。若不言自許。有他不定。為如眼識
T44n1842_p0171c19║   不離識。為如我釋迦菩薩實不善色。定離於
T44n1842_p0171c20║   眼識。今謂不爾。若為簡此。即諸比量多有此
T44n1842_p0171c21║   過。如大乘破小乘。極微應非實有。有質礙故。
T44n1842_p0171c22║   如瓶盆等。此亦不定。為如瓶盆假非實有。
T44n1842_p0171c23║   為如我宗青黃等色是實有耶。又有釋言。此
T44n1842_p0171c24║   非立自。與他作相違決定。以 他立云 定是離
T44n1842_p0171c25║   眼識。是初 三所攝眼識不攝故。如眼根。此亦
T44n1842_p0171c26║   不爾。量無不定等過。與作相違。因有不定。何
T44n1842_p0171c27║   須與作相違決定。以 彼同喻有同分彼同分
T44n1842_p0171c28║   眼不許同分眼根定離識故。設彼改云 如彼
T44n1842_p0171c29║   同分眼根。即有同分還為不定。又設若作。何
T44n1842_p0172a01║   須自許言。又有解云 。因云 共許初 三攝。此即
T44n1842_p0172a02║   無過。若改因者。元 非本量。別 自成立。何 須解
T44n1842_p0172a03║   彼。設云 共許。亦有不定。同分彼同分。俱 共許
T44n1842_p0172a04║   故。今謂設若彼。立云 。是初 三中眼識。及同分
T44n1842_p0172a05║   眼所不攝故。如彼同分眼。此因簡略無不定
T44n1842_p0172a06║   過。可與彼作相違決定。然復不假因自許言。
T44n1842_p0172a07║   置自許言。明不作前 諸異分別 。又有解言。真
T44n1842_p0172a08║   故極成色。不簡八 六 總為有法。義亦不然。有
T44n1842_p0172a09║   違自過。豈八 六 識所變之 色。亦令不離眼識。
T44n1842_p0172a10║   令不離眼識。應不變相依眼識能親取。又
T44n1842_p0172a11║   云 。此但 遮他執定離。言非定離眼識。猶此不
T44n1842_p0172a12║   簡。八 六 俱 得。不欲成定非離眼識。依此雖無
T44n1842_p0172a13║   宗過。然因自許。此即自因與他作相違決定。
T44n1842_p0172a14║   理亦不可。是故應如疏述。今者立宗。成自唯
T44n1842_p0172a15║   識不離於眼識。然云 。為簡不定。及法自相
T44n1842_p0172a16║   相違決定過故。云 初 三攝眼所不攝。簡不定
T44n1842_p0172a17║   可爾。簡法自相相違決定。理未必然。以 若無
T44n1842_p0172a18║   過可是相違。彼立量云 。非不離眼識。初 三攝
T44n1842_p0172a19║   故。猶如眼根。此有不定。何 名決定。以 同分根
T44n1842_p0172a20║   非定離故。但 可遮餘同遍異分之 不定過。然
T44n1842_p0172a21║   法師意。據不定不離。與作決定。非據不定因
T44n1842_p0172a22║   復作決定過。又自許言。但 簡有法差別 。不言
T44n1842_p0172a23║   簡餘。亦未盡理。有違宗過。或可不定。豈可六
T44n1842_p0172a24║   緣及非眼識正所緣色。亦令不離耶。今言亦
T44n1842_p0172a25║   簡向所辨色。然第六 識。與眼同時親所緣者。
T44n1842_p0172a26║   及眼非緣之 所有色。皆初 三攝。唯望根境。六
T44n1842_p0172a27║   所緣者不名初 三。然法處中。不攝第六 與五
T44n1842_p0172a28║   同緣稱實之 色。由此亦是初 色境收。成不離
T44n1842_p0172a29║   眼識故。有違自失。若在異喻中。即有不定過。
T44n1842_p0172b01║   故置自許。意云 。是眼識自許所緣之 色初 三
T44n1842_p0172b02║   攝。非非所緣初 三攝。若爾宗中有違自過。何
T44n1842_p0172b03║   不簡略。答此簡訖何 謂為簡。第八 所緣他不
T44n1842_p0172b04║   許有。五 同緣意有部不成。若獨散意緣色非
T44n1842_p0172b05║   實。故極成言並 以 簡訖。
T44n1842_p0172b06║   解四相違中言。如大乘對他立聲無常。意許
T44n1842_p0172b07║   是識變無常。以 八 六 耳三識同取故。據別 違
T44n1842_p0172b08║   一 識故。唯違意許不失言顯。故成差別 。今謂
T44n1842_p0172b09║   不爾。如成他用。二 共許有假他。替處不失言
T44n1842_p0172b10║   顯。言無常者。無共許有。非是識變無常。替處
T44n1842_p0172b11║   亦失言顯。何 名差別 。若云 以 三識別 。言耳識
T44n1842_p0172b12║   取無常。唯違耳識變。非三識故成差別 者亦
T44n1842_p0172b13║   非。若准下解有法自相相違。此亦正法自相
T44n1842_p0172b14║   相違。違意許有。言顯亦失故。若爭無常復是
T44n1842_p0172b15║   意許。是識變無常。亦所爭者即違二 。因何 獨
T44n1842_p0172b16║   名差別 。今疏解令准法師云 。若立真我受用
T44n1842_p0172b17║   眼等。即所別 不成積聚性因。兩俱 不成明前
T44n1842_p0172b18║   所立。兩俱 不成亦有所依不成等。故兩俱 不
T44n1842_p0172b19║   成不必有法唯定有。問如立大有非實等。何
T44n1842_p0172b20║   得是有法自相相違因耶。答今取同異以 為同
T44n1842_p0172b21║   喻。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦成有
T44n1842_p0172b22║   性。此同異性便 作異喻。此有一 實因。於彼遍
T44n1842_p0172b23║   轉。彼但 同異。不是有性。故反成宗令作非有。
T44n1842_p0172b24║   故成相違。正成立有。以 實德業和合同異。皆
T44n1842_p0172b25║   證為異喻。皆非大有故。今望所成宗中有性。
T44n1842_p0172b26║   令離實等有有自性。故有一 實因。於同異有
T44n1842_p0172b27║   此有一 實因不無能有。亦遍有法。故因無隨
T44n1842_p0172b28║   一 兩俱 不成。故為相違。即九句中第六 句也。
T44n1842_p0172b29║   問若以 同異。雖非不無。而不名有。有一 實因。
T44n1842_p0172c01║   云 何 彼轉。解云 雖體不名有。而體不無之 義
T44n1842_p0172c02║   共許。今取此不無之 義。為能有故。云 有一 實
T44n1842_p0172c03║   等。然同異等上不無之 義。即不名為有。故望
T44n1842_p0172c04║   有句即為異喻。喻如空中有鳥。空雖不名有。
T44n1842_p0172c05║   而得說空能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉故
T44n1842_p0172c06║   違所立。問實等五 句。得名不無之 有不。答曰
T44n1842_p0172c07║   雖言不無。然不名有。若爾成唯識。云 實等應
T44n1842_p0172c08║   非實有。應是相符。彼量若成。明實等五 是不
T44n1842_p0172c09║   無之 有。解云 。雖立量破云 應非實有。意破非
T44n1842_p0172c10║   假名實。以 彼立實有實體故。然不名有。故論
T44n1842_p0172c11║   破意。應非有實自性。何 故不無而不名有。
T44n1842_p0172c12║   彼計如此。如以 實體不無。皆由大有有。同異
T44n1842_p0172c13║   和合非有有。云 何 體不無故。雖不無而不名
T44n1842_p0172c14║   有。若不爾者。即不得成有法自相相違。以 言
T44n1842_p0172c15║   中說不無之 有。而為有法。同異亦不無之 有。
T44n1842_p0172c16║   何 得違彼有法。若云 由同異非大有。違意許大
T44n1842_p0172c17║   有。意許大有無。即言所顯不無之 有。亦復不
T44n1842_p0172c18║   立。以 實等不無。由大有有故。成有法自相相
T44n1842_p0172c19║   違者。此亦不爾。言中說有為有法。不唯取離
T44n1842_p0172c20║   實等上之 有。但 總相言不無之 有。即同異上
T44n1842_p0172c21║   不無亦有。今喻雖違意許大有。不以 意許大
T44n1842_p0172c22║   有無。言中之 有不立。以 同喻力 證令非實等。
T44n1842_p0172c23║   復是不無之 有。同喻力 勝。不無有存。何 名相
T44n1842_p0172c24║   違。若云 同異雖不無。而不名有。故成相違者。
T44n1842_p0172c25║   即實等體雖復不無。亦不名有。俱 不無故。若
T44n1842_p0172c26║   云 實等大有有不無之 義得名有。同異非有
T44n1842_p0172c27║   有。不無不名有者。亦應實由有有體不無。彼
T44n1842_p0172c28║   非有有應非有。若言彼本許爾。何 故不許本
T44n1842_p0172c29║   許實等不無。而非名有。名有之 者。即大有性。
T44n1842_p0173a01║   疏問若難離實之 大有性。所別 所依。犯自不
T44n1842_p0173a02║   成。亦犯違宗隨一 不成。若難不離實等大有。
T44n1842_p0173a03║   而非有性。即犯相符。亦違自教。彼寧非有。答
T44n1842_p0173a04║   彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之 有。故
T44n1842_p0173a05║   今難彼離實大有。令非此有。言同意別 故無
T44n1842_p0173a06║   諸過。今謂。總難離實之 有令非有。即應弟子
T44n1842_p0173a07║   正難離實之 大有性。即有前 過。若云 不欲唯
T44n1842_p0173a08║   難離實之 大有性。但 總難者還有後過。今謂。
T44n1842_p0173a09║   法師此意言有假敘。如是若論弟子。唯難離
T44n1842_p0173a10║   實之 大有性。以 破他宗不要有有法而為所
T44n1842_p0173a11║   別 。故無宗過。如破他我。應亦同此。若許有
T44n1842_p0173a12║   我。違自宗過。若言無我。闕因所別 。彼既成
T44n1842_p0173a13║   量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵
T44n1842_p0173a14║   論。不唯一 過。望彼意許。亦有所別 不極成因
T44n1842_p0173a15║   無所依過。如法差別 不唯一 故。此即立者望
T44n1842_p0173a16║   敵。是他所別 所依不成。今破他有。即自所別
T44n1842_p0173a17║   所依不成。若共自量。此是即過。為破於他。就
T44n1842_p0173a18║   他宗立。雖有所別 所依不成。而不為過。又自
T44n1842_p0173a19║   共量有法無義有義因依。此即為過。有法有
T44n1842_p0173a20║   義無義因依。亦即為過。意云 有義宗必有遮
T44n1842_p0173a21║   表。因若無義。唯遮無表。故亦為過。問如立我
T44n1842_p0173a22║   常。因云 非作故此無義。因成立有法。如何 言
T44n1842_p0173a23║   過。誰言非作唯遮非表。而是無義。此言非作
T44n1842_p0173a24║   詮非作體。如虛空喻故。若爾立我無云 非作
T44n1842_p0173a25║   故。應有義因依無義宗。何 不為過。答雖俱
T44n1842_p0173a26║   言非作。而取義別 。此即唯遮故。是無義不欲
T44n1842_p0173a27║   詮有非作體故。以 龜毛等而為喻故。古亦有
T44n1842_p0173a28║   解。宗因喻有義無義依有無。有義但 依有。而
T44n1842_p0173a29║   不分別 自他共量。何 者有義因依無義宗者。
T44n1842_p0173b01║   又若有義因。必依有義宗者。如薩婆多師破
T44n1842_p0173b02║   他。我應不作業受果。以 周遍故因。如空為喻。
T44n1842_p0173b03║   彼我自無因體共有。如何 依無。若分自他共。
T44n1842_p0173b04║   即無過也。若大乘師破他。即就他作量。俱 他
T44n1842_p0173b05║   有體自皆無體。可如所說。有解言。同異有一
T44n1842_p0173b06║   實等。非離實有。故例 破師主 離實有。同異有
T44n1842_p0173b07║   一 實等。非即實有。例 破弟子即實有耶。解云 。
T44n1842_p0173b08║   夫相違因。以 立論之 因。違立者之 義故。唯難
T44n1842_p0173b09║   師主 之 有。不將立者因違敵者義故。不得破
T44n1842_p0173b10║   弟子之 有也。問若爾有一 實等因。為弟子共
T44n1842_p0173b11║   許。為師主 獨成。師主 獨成因犯隨一 。若是共
T44n1842_p0173b12║   許。便 兩宗因。何 獨名為立者之 因。若云 成即
T44n1842_p0173b13║   實有。不用此因。更有何 因。設成皆過。又云 不
T44n1842_p0173b14║   將立者因。違敵者之 義者。立者之 因上明。破
T44n1842_p0173b15║   敵者之 義。何 故不得違敵者之 義。以 共許因
T44n1842_p0173b16║   故。又凡立量。必違他順己。舉因立宗。本意違
T44n1842_p0173b17║   他。何 非破他。又如勝論對聲論。立聲無常所
T44n1842_p0173b18║   作性。即聲論立聲常將所聞性。既非立者之
T44n1842_p0173b19║   因。云 何 敵者破立者義。若云 共許。彼此俱 然。
T44n1842_p0173b20║   云 何 偏 責。若云 只可敵者之 因違立者義。如
T44n1842_p0173b21║   何 不許立者之 因。違敵者義。彼此異因不可
T44n1842_p0173b22║   得故。今解師主 己義但 欲令他信 。對彼成立
T44n1842_p0173b23║   離實有。因違所立是相違。弟子之 義。不欲令
T44n1842_p0173b24║   師信 。不對成立即實有故。師主 不得返破。不
T44n1842_p0173b25║   是即實有。若成實等不是有者。便 壞己義。令
T44n1842_p0173b26║   彼弟子無所承受。便 不信 故。又復弟子。計同
T44n1842_p0173b27║   異性體既不無。亦是不無之 有。無共同喻體
T44n1842_p0173b28║   雖是有。而非不無故。不得難即實之 有也。此
T44n1842_p0173b29║   解極妙。無煩異求。古疏解。有一 實因。何 非隨
T44n1842_p0173c01║   一 不成。如立覺慧非思。以 無常故因。有隨一
T44n1842_p0173c02║   過。今此有一 實因。以 即離本非有一 實故。因
T44n1842_p0173c03║   不是隨一 過者。亦不然。如無常。不離隱顯及
T44n1842_p0173c04║   壞滅故。成於隨一 。有一 實因。亦不異即離故。
T44n1842_p0173c05║   應是隨一 。今解。如立大有為有法。不是有法
T44n1842_p0173c06║   不成收。因言有一 實。何 故即為隨一 攝故。今
T44n1842_p0173c07║   因者亦望實等之 上不無之 義。能有一 實非
T44n1842_p0173c08║   即有句以 為其因。取此不無以 為因故。又此
T44n1842_p0173c09║   有一 實因同異之 句。然離實等有一 實義。俱
T44n1842_p0173c10║   共成故何 須分別 。為是即離不成隨一 。此若
T44n1842_p0173c11║   分別 。一 切因皆有此過。如大乘對小乘。立過
T44n1842_p0173c12║   去未來體非實有。現在無為所不攝故。亦應
T44n1842_p0173c13║   分別 現不攝因。為識變現不攝。為非識變現
T44n1842_p0173c14║   不攝。此因既不分別 。彼因亦然。若爾數論對
T44n1842_p0173c15║   佛弟子。成立覺慧非思。以 無常故。因亦不分
T44n1842_p0173c16║   別 。答亦不應分別 。但 爭覺慧是思非思。若爾
T44n1842_p0173c17║   此量是無過者。便 違自義思是覺慧。解云 。此
T44n1842_p0173c18║   宗有過。以 不簡故。有相符極成。許除思餘諸
T44n1842_p0173c19║   心所法。雖亦是覺慧。而不是思。或慧非總心
T44n1842_p0173c20║   心所名。但 是慧故。亦非是思。又因亦過。成法
T44n1842_p0173c21║   差別 相違。故彼意覺慧非思。意許是餘心心
T44n1842_p0173c22║   所法。即非心所。以 為異喻。無常故因於彼遍
T44n1842_p0173c23║   轉。又無同喻。以 彼覺慧是心心所總聚之 名。
T44n1842_p0173c24║   意許是心心所。更無別 心心所為同喻故。因
T44n1842_p0173c25║   但 異有故成相違。設若非爭是餘心所。猶有
T44n1842_p0173c26║   前 過。故是似 量。然現在無為所不攝因。或共
T44n1842_p0173c27║   或他俱 亦無過。又云 。後三相違。既約臥具 同
T44n1842_p0173c28║   異喻中為難。此是喻過。何 故乃說相違因耶。
T44n1842_p0173c29║   答約義為過。是相違因。不約言為難。故非喻
T44n1842_p0174a01║   過也。此解亦非。何 以 故。今此二 喻。望所爭宗
T44n1842_p0174a02║   皆為異喻。因於彼轉。即異喻中能立不遣。自
T44n1842_p0174a03║   有能立不遣非相違過。即不定是。何 非喻過。
T44n1842_p0174a04║   以 此中解似 因體故。不言喻過。故不辨之 。非
T44n1842_p0174a05║   非喻過。如宗過中所別 不極成。豈唯宗過而
T44n1842_p0174a06║   無因過耶。
T44n1842_p0174a07║   因明入 正理論義纂要
T44n1842_p0174a08║   　有記云 纂主 大諱惠玄為忌三藏改為惠沼
T44n1842_p0174a09║   　(云 云 )。
T44n1842_p0174a10║   　　　正治二 年(庚申)六 月二 十日書畢執筆
T44n1842_p0174a11║   　　　信 西於超昇寺東別 所寫之
T44n1842_p0174a12║   
T44n1842_p0174a13║   　點本奧記云 。
T44n1842_p0174a14║   　本奧記云 。
T44n1842_p0174a15║   　興福寺沙門齊順敬發願書寫一 切大小乘
T44n1842_p0174a16║   　經律論章疏等依其勸 誘同寺覺詮寫了 。
T44n1842_p0174a17║   　于時久 安四年歲次戊辰八 月八 日。
T44n1842_p0174a18║   　傳得大法師藏後雇誂同法勤 慶奉移點了 。
T44n1842_p0174a19║   　永萬二 年春正月二 十九日記。
T44n1842_p0174a20║   　點本奧記云 元 興明詮天長八 年略勘 了 。
T44n1842_p0174a21║   　　九年三月二 十六 日講興福寺僧 定寂以
T44n1842_p0174a22║   　安和三年(歲次庚午)二 月(己午)晦日尋借明詮僧
T44n1842_p0174a23║   　都點本書(云 云 )。
T44n1842_p0174a24║   　嘉應二 年(庚寅)八 月二 十一 日書寫了 執筆
T44n1842_p0174a25║   　沙門澄惠同九月二 日寫裏書了 。
T44n1842_p0174a26║   　同年同月同日亥刻 於燈下寫噵了 。
T44n1842_p0174a27║   　同九月十三日戌刻 許於燈下寫點了 。
T44n1842_p0174a28║   　同月二 十一 二 三四都四ケ日之 間加 愚見
T44n1842_p0174a29║   　比校之 餘緣相交其功 惟遲□裏噵點皆加
T44n1842_p0174b01║   　校了 其間專澡漱著法衣此書一 卷三十八
T44n1842_p0174b02║   　紙書寫及移點誂僧 澄惠令終其功 於比校
T44n1842_p0174b03║   　者愚僧 之 功 也以 此善根敬報四恩愚僧 遂
T44n1842_p0174b04║   　出生死之 游泥群生速登菩提之 彼岸(而已)。
T44n1842_p0174b05║   　　　　　　　　末學沙門釋覺憲記之
T44n1842_p0174b06║   　正治二 年夏六 月之 比語超昇寺沙門信 西
T44n1842_p0174b07║   　十郎房終寫功 了 (寫本永尊得業書也)。
T44n1842_p0174b08║   　同年七月上旬三日移點書寫噵了 (點噵本寶積院書也)
T44n1842_p0174b09║   　抑當年者世 間飢饉人力 衰微也而分活命
T44n1842_p0174b10║   　遂寫功 勵 微力 移噵點志趣所之 聊有二 願
T44n1842_p0174b11║   　當寺伽 藍造功 速成繼隆佛法惠命長遠(是
T44n1842_p0174b12║   　一 )往生內院面奉慈尊心不退轉發得菩提
T44n1842_p0174b13║   　(是二 )。